Музыка древней Руси. Музыка от начала времен и до наших дней

Эпохой древнерусского музыкального искусства принято называть исторически очень большой отрезок времени, охватывающий более восьми столетий, с момента возникновения Русского государства (IX в.) до петровских реформ (конец XVII в.). Она подразделяется на несколько этапов, которые совпадают с общеисторической классификацией: а) Киевская Русь , б) Новгород и другие города в борьбе с монголо-татарским нашествием, в) централизация феодальных княжеств вокруг Москвы. Каждый из этапов имеет свои ярко выраженные особенности музыкальной культуры. Вместе с тем они объединены принципиально общими чертами.

Федор Крестьянин. «Стихиры». Вид старинной рукописи. Внизу: ее расшифровка М. В. Бражниковым.

«Скоморохи». Русский лубок.

Из «Букваря» К. Истомина. 1694 г.

Опера Н. А. Римского-Корсакова «Садко» написана на сюжет древнерусской былины. Сцены из оперы в постановке Большого театра. Москва.

Развитие русского музыкального искусства до XVII в. происходило в двух противостоящих друг другу областях - народной и церковной музыки. К числу древнейших видов народного искусства принадлежали обрядовые и трудовые песни (см. Фольклор). Практически все события жизни человека - рождение, детские игры, свадьба, проводы зимы, весенний сев, сбор урожая и т. д. - сопровождались пением и плясками. В народной среде выделился слой профессиональных музыкантов - скоморохов, которые ходили от одной деревни к другой, пели, играли на музыкальных инструментах, устраивали представления. Иногда они нанимались на службу к какому-нибудь князю, иногда в своих путешествиях становились также и купцами. Так, например, к числу первых принадлежал киевский сказитель Боян, воспетый в поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила» и одноименной опере М. И. Глинки. Фигура этого легендарного сказителя встает перед нами и во вступительных строках «Слова о полку Игореве - замечательного памятника древнерусской литературы XII в.:

У Бояна вещего, бывало, Если петь он начинал о ком, Мысль, как серый волк в степи, бежала, Поднималась к облакам орлом... Но не десять соколов взлетали, А Боян персты на струны клал, И живые струны рокотали Славу тем, кто не искал похвал. (Перевод Н. И. Рыленкова.)

Из скоморохов-купцов выделялся новгородский гусляр Садко, послуживший прообразом главного героя оперы Н. А. Римского-Корсакова. Уже в наши дни археологи при раскопках в Новгороде нашли множество музыкальных инструментов, принадлежавших когда-то скоморохам. Среди них есть духовые - свистулька, сопель, дуда, труба, рог, а также один из предшественников народной скрипки - гудок.

Древнерусская церковная музыка существовала в виде хорового пения без инструментального сопровождения (см. Хоровая музыка). Музыкальные инструменты в православной церкви были запрещены. Исключение составляло только искусство игры на колоколах, получившее развитие в разнообразных формах простого звона, перезвона, трезвона и т. д. Колокола среднего и большого размера часто получали собственные имена: из них особенно известны «Царь-колокол» (Московский Кремль), «Сысой», «Лебедь», «Баран» (Ростовский Кремль).

Церковное пение служило образцом высшего профессионализма, воплощалось в самых различных формах в практической и теоретической системе, которая получила название «система осмогласия», т. е. чередования групп напевов по периодам в восемь недель. Древнерусские песнопения - стихиры, тропари, кондаки - по вдохновению, профессионализму исполнения и силе художественного выражения не уступают ансамблям древнерусского зодчества, фрескам Феофана Грека и Андрея Рублёва.

Русская народная музыка, как хоровая, так и инструментальная, в те времена не записывалась, она передавалась по традиции от поколения к поколению. Русское культовое пение записывалось особыми знаками, получившими название знамен, из которых самыми распространенными были крюки. Поэтому древние музыкальные рукописи называют знаменными или крюковыми. Их расшифровка составляет одну из сложных и увлекательных задач современной науки. Крюковые рукописи XI-XVI вв. в большинстве своем еще не расшифрованы. В начале XVII в. были введены в практику киноварные пометы - специальные значки, выполненные красной краской; они дают возможность сравнительно точно переводить напевы этой эпохи на современную нам систему нотной записи .

Высокого уровня достигла музыкальная, особенно хоровая, культура нашей страны в XVII в. Наряду с развитием традиционных видов музыкального искусства в это время в России бурно протекает процесс замены старых форм и жанров новыми. Обязательное дотоле одноголосие уступает место многоголосным сочинениям. Нотная запись вытесняет крюковую и возникает стиль «партесного пения», как тогда называлось пение по нотам кантов и хоровых концертов. Последние представляли собой важную переходную ступень от церковной к профессиональной светской музыке.

Содержание кантов было самым разнообразным: раздумья о жизни и смерти, картины природы, восхваление выдающихся исторических личностей, выражение различных человеческих чувств - любви, скорби, торжества и т. п. Пели их маленьким вокальным ансамблем на три голоса, причем в областях близ Москвы обычно без инструментального сопровождения, а на Украине и в Белоруссии такое пение сопровождалось часто игрой на бандуре , колесной лире, скрипке и других инструментах.

Самой сложной формой русского музыкального искусства XVII в. считается «духовный концерт для хора». Слово «концерт» обозначает, как известно, «соревнование», или - на языке той эпохи - «борение». Кто же соревновался в пении, какие группы людей творчески противоборствовали? Иногда из общего числа певчих выделялся ансамбль солистов, которые пели попеременно с большим хором. В других случаях одна хоровая партия как бы вступала в спор с какой-либо другой - альты с дискантами, тенора с басами или же высокие детские голоса с низкими мужскими (вариантов противопоставления было очень много). Но чаще всего композиторы той поры сочиняли концерты, в которых состязались несколько хоров между собой.

При исполнении концертов певчие обычно выстраивались похо́рно в каком-либо помещении (дворцовом зале, храме) или на открытом воздухе; один хор на небольшом расстоянии от другого. Хоровое звучание охватывало слушателей со всех сторон, создавая впечатляющий стереофонический эффект, тогда он именовался антифонным пением (дословно «противозвук»). Композиторы 2-й половины XVII в. Н. П. Дилецкий, В. П. Титов и другие писали свою музыку для состава 3 четырехголосных хоров. Встречаются произведения и для более значительного числа голосов, вплоть до 24, т. е. для 6 четырехголосных хоров.

XVI-XVII века - период зарождения русского музыкального театра. Из его многочисленных истоков можно выделить два наиболее тесно связанных с отечественными традициями профессионального и хорового пения - это ритуал «пещного действа» и вертепный кукольный театр.

«Пещное действо» представляло собой инсценировку древнего сказания о трех отроках, которые не пожелали отдать поклон золотой статуе Навуходоносора и были брошены по его приказанию в горящую печь (пещь). В качестве положительных персонажей в действе участвовали отроки, в качестве отрицательных - слуги Навуходоносора халдеи. Кроме того, инсценировка сопровождалась хоровым пением различных стихир, тропарей, кондаков и «росных стихов» (стихотворный текст, повествующий о росе, которая чудесным образом погасила печь). В «пещном действе» эпизоды грубо-комедийные, почти балаганные по характеру (диалоги халдеев) чередовались с поэтически-возвышенными (пение отроков), а также со сценами, решенными символически.

Большой любовью в народе пользовались вертепные музыкальные представления. Вертеп - кукольный ящик с двухъярусной сценой - носили по домам, где под пение кантов разыгрывали один и тот же неизменный спектакль о жестоком царе Ироде и его смерти.

В последней трети XVII в. в России появляется уже и настоящий музыкальный театр - со зрительным залом, сценой, декорациями, многочисленными актерами, а иногда и с оркестром. Такие театры существовали в Москве, Киеве, Новгороде, Астрахани, Тобольске, Иркутске и других крупных городах; назывались они школьными, поскольку в большинстве случаев организовывались при учебных заведениях. Тексты для пьес нередко писали известные драматурги, в том числе Симеон Полоцкий, Дмитрий Ростовский. Музыкальное оформление основывалось на всех бытовавших тогда жанрах. В этом смысле спектакли школьных театров явились итогом развития всего древнерусского искусства и одновременно связующим звеном с русским искусством XVIII в.

В наши дни неуклонно возрастает интерес к древнерусской музыке не только среди специалистов-музыковедов, но и в самых широких кругах слушателей. Многие из старинных произведений издаются (в частности, в серии «Памятники русского музыкального искусства»), записываются, звучат по радио и на концертах в исполнении хоровых коллективов. В Московском камерном музыкальном театре состоялась премьера возрожденной музыкальной пьесы Дмитрия Ростовского «Рождественская драма». Учеными и мастерами художественного слова успешно ведется работа над реконструкцией музыкально-распевного исполнения «Слова о полку Игореве». Лучшие образцы древнерусской музыки по праву становятся достоянием современной музыкальной культуры.

Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.

Скоморохи

В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.

Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.

О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага

Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.

Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.

Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец

Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.

В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.

Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.

Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.

Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: «Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон»*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).

В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.

XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.

Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.

В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.

Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).

Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.

От себя могу вот что добавить. В свое время, еще будучи студенткой, писала реферат на тему история русских народных инструментов, в частности домры… Вот что я узнала: в статье указано что архиепископ Никон в середине 17 века добился указа на запрет скоморошества. И это был не просто запрет. Скоморохов казнили. Все инструменты, всевозможные записи музыки у людей отбирали, скидывали в большие обозы, вывозились на реку и сжигались. Сохранить инструмент у себя дома было все равно что подписать себе смертный приговор. Народная музыка считалась «бесовской», а люди ее исполняющие - «одержимыми бесовщиной» По приказу церкви было уничтожено великое культурное наследие славян и древнерусичей и заменено на западно-церковную музыку. То, что дошло до нас с того времени это все равно сто литр воды в океане…

• Фольклор (от англ, folklore - "народная мудрость", "народное знание").
• Былина - это одновременно сказка и отражение эпизода из русской истории, она объединяет реальность и вымысел. В былинах часто прославлялась отвага киевских богатырей - Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алёши Поповича. Воспевались и мирные труженики-хлебопашцы, например Микула Селянинович.
• Скоморохи были не только музыкантами. Умение петь и играть на разных инструментах они соединяли с мастерством танцора и акробата, дрессировщика и фокусника.
• Полонез (от франц. polonaise - "польский") - старинный танец польского происхождения, торжественное шествие в темпе несколько ускоренного шага. Англез (от франц. anglaise; danse anglaise - "английский танец") - общее название народных английских танцев, распространившихся в странах Европы в XVII-XIX вв.
• Капелла (от итал. capel-1а - "часовня") - в Средние века место в Католической Церкви, где помещались музыканты. С развитием светской музыки это слово стало обозначать группу музыкантов, находящихся на службе в одном месте.
• "Интернационал" (франц. "L"lnternationale", т лат. inter - "между" и ratio - "народ") - пролетарский гимн. Слова Эжена Потье, музыка Пьера Дегейтера. Впервые "Интернационал" был исполнен лилльским хором рабочих в 1888 г. В 20-х гг. в России концерты и театральные представления нередко начинались и заканчивались хоровым пением "Интернационала".
• Кантата (итал, cantata; от лат. canto - "пою") и оратория (итал. oratorio; от лат. ого - "говорю", "молю") - крупные вокально-инструментальные произведения для солистов, хора и оркестра. Оратория более монументальна, чем кантата, обладает эпико-драматическим характером и сюжетностью.

Прислушайтесь: может быть, даже сейчас, когда вы читаете эту книгу, до вас доносятся звуки музыки... В наши дни совсем несложно познакомиться с музыкой самых разных стилей. Достаточно включить телевизор или радиоприёмник, приобрести аудиокассету или компакт-диск, и можно наслаждаться любым музыкальным произведением - не важно, где и когда оно было создано.

Но так было не всегда. Ещё в XIX в. люди могли слушать только "живую" музыку - ту, которая звучала вокруг них в дни придворных торжеств или народных гуляний, в светском салоне или на деревенской завалинке.

МУЗЫКА В ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДАХ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Музыкальная культура любой страны уходит корнями в народное творчество, или фольклор.

О древнейшей восточнославянской музыке (см. статью "Славяне - семейство родственных народов") известно не много - в основном по материалам археологических раскопок и по отдельным историческим свидетельствам. Так, например, византийский историк VI в. упоминает о трёх захваченных в плен славянских гуслярах - значит, гусли уже в то время являлись музыкальным инструментом славян.

В Древней Руси широко были распространены народные песни, которые связаны с языческими верованиями и обрядами. Они так и назывались - обрядовые. Особое значение славяне придавали смене времён года. Переход солнца с зимы на лето, начало весны, летнее цветение трав - всё это праздновалось. Такие ежегодные праздники назывались календарными. Так же называют и исполнявшиеся во время этих праздников песни.

И в наши дни живёт один из любимых на Руси календарных обрядов - праздник Масленицы. На масленой неделе провожают зиму. Круглые золотистые блины, которые в изобилии пекут в это время, изображают солнце, дающее жизнь всей природе. Чем больше съешь блинов, тем плодороднее будет год. Как поётся в масленичной песне:

Масленица-кривошейка,
Состречаем тебя хорошенько!
С блинами,
С каравайчиками,
С вареничками!

В конце праздника из соломы делалось чучело Масленицы. С играми, танцами, песнями его сжигали.

Дошедшие до наших дней календарные песни одноголосны, их мелодии складываются из коротких попевок, в которых слышны интонации речи, - быстрого говорка или, наоборот, протяжных зовов.

Конечно, не обходилась без музыки и жизнь человека в семье. Испокон веков любимым обрядом была свадьба. Свадебный обряд буквально разыгрывался как театральное действо. Он состоял из множества самых разных сцен - и печальных, и весёлых. Участвовали в этой игре все: невеста с подружками, жених с дружками, родители, гости. Свадьба продолжалась несколько дней, а то и недель. И всё это время звучали песни.

Семейно-бытовые песни окружали человека с детства: величание новорождённого, колыбельные, детские считалки, потешки, частушки. У древних славян на протяжении многих веков был распространён обряд оплакивания и поминания умерших. Этот обряд дал жизнь одному из самых драматичных жанров - плачу-причету. В его музыке слышатся интонации горестных всхлипываний, рыданий:

Ох, ити как и тошнехонъко!
Ай, как закатипося солнышко.

Причитания обычно исполнялись женщинами, причём наиболее искусные плакальщицы ценились особо. Незадолго до образования Киевской Руси у славян возникли мужские причитания, например оплакивание дружиной погибшего князя.

НАРОДНАЯ И ЦЕРКОВНАЯ МУЗЫКА ДРЕВНЕЙ РУСИ

С момента Крещения Руси в конце X в. русская музыка разделилась на две части - народную и церковную. Они развивались параллельно, иногда противостоя друг другу. После введения христианства языческие представления о мире стали постепенно уходить в прошлое, а языческие обряды утратили своё магическое значение. Однако они остались жить, превратившись в народные игры, приуроченные к определённому времени года или к соответствующей обстановке. Правда, Церковью они сурово осуждались: вплоть до XVII в. издавались церковные указы и грамоты, направленные против любимых народом "бесовских" игр и песен.

Самым значительным явлением в народной музыке эпохи Киевской Руси стало рождение новых видов музыкально-поэтического творчества. Один из них - былинный эпос (см. статью "Былины" в томе "Русская литература", часть 1, "Энциклопедии для детей").

Исполнители произносили текст нараспев, при этом импровизируя - меняя интонацию, ускоряя либо замедляя темп повествования. А так как стихов в былине было много, от певцов требовалась богатая музыкальная фантазия. К тому же пение обычно сопровождалось игрой на гуслях. Именно исполнители былин считаются первыми на Руси профессиональными музыкантами. Их называли певцами-сказителями.

Такие одарённые певцы-сказители встречались и среди калйк перехожих - бродячих нищих слепцов. Но, как правило, сказители служили при княжеских дворах. На праздничных пирах они услаждали слух гостей, являясь предметом гордости хозяина. А во время воинских походов шли вместе с дружиной, чтобы потом воспеть доблесть русских витязей. К их числу принадлежал киевский сказитель Боян. Похвала его творчеству звучит на страницах знаменитого произведения древнерусской литературы "Слово о полку Игореве".

Интересно, что героями новгородских былин становились люди, наделённые музыкальными способностями. Умение петь и играть на гуслях в древнем Новгороде причислялось к высоким достоинствам личности. Знаменитым гусляром был купец Садко. Музыкальностью отличался и посадник Василий Буслаев, который прославился безграничной удалью и широтой натуры.

Историки предполагают, что и Садко, и Василий Буслаев - реально существовавшие люди. Но истории их судеб нередко носят сказочный характер. Так, например, Садко спускается в подводное царство и покоряет его обитателей своей музыкой. В новгородских былинах, как и в киевских, реальность щедро сдобрена вымыслом - таковы особенности этого жанра.

Наряду с искусством певцов-сказителей в Киевской Руси родился ещё один вид профессионального музыкального творчества - скоморошество.

Бродячие скоморохи выступали перед простым народом, устраивая представления на улицах и площадях; "служилые" скоморохи находились при княжеских дворах, занимая то же положение, что и шуты в странах Западной Европы. Были даже целые скоморошьи поселения.

Основой репертуара скоморохов оставались песни и пляски в народном духе, которые сопровождались игрой, как правило, на духовых инструментах: свирели, сопели, дуде, трубе, роге. При раскопках в Новгороде археологами был найден гудок - один из предшественников народной скрипки.

В эпоху Московского государства (XVI в.) на смену былине приходят исторические песни. В них описываются реальные лица и события: борьба против татаро-монгольского ига, оборона Москвы от ордынцев и др.

Много исторических песен было создано в казачьей среде. Казаки восславляли подвиги своих легендарных героев - Ермака Тимофеевича, Степана Разина, Емельяна Пугачёва. С восстанием Степана Разина связано одно из самых значительных явлений в русской исторической песне - так называемый Разинский цикл. Песни этого цикла пользовались популярностью вплоть до XIX в. Пронизанные духом казачьей вольницы, они выражали вековую мечту народа о свободе. Характер этих песен, как правило, волевой, активный. Но иногда прорываются в них и лирические ноты.

Лирика в народное творчество проникает примерно в XVI-XVII вв. Именно тогда родилась протяжная песня. Сейчас даже трудно себе представить, что когда-то протяжных песен не существовало. Ведь именно они воспринимаются как символ не только русской музыки, но и русского характера. В их медленно разворачивающихся мелодиях, охватывающих всё более и более широкий диапазон, словно отразились бескрайние дали равнинных пейзажей.

Неизбывная печаль, грусть, тоска - вот те чувства, которые "выпевались" из души в протяжных песнях. Они рассказывали и о тяжёлом крестьянском труде, и о лихой солдатской доле, и о горькой судьбе русской женщины. Протяжные песни запевались солистом, к нему постепенно прилаживались другие певцы - и вот уже звучал хор. Но наряду с протяжными всегда звучали зажигательные плясовые, удалые молодецкие.

На протяжении столетий народная музыка не записывалась. Ведь произведения народного творчества создаются и распространяются устно, передаются от одного певца к другому, из поколения в поколение. Лишь с конца XVIII в. ценители русского фольклора начали собирать тексты и мелодии народных песен. И по сей день фольклорные экспедиции добираются до самых глухих деревень в надежде найти и записать ещё неизвестные образцы старинного песенного творчества.

Иначе обстояло дело в области церковной музыки. Уже в конце XI в. русские духовные песнопения записывались особыми знаками - знамёнами, или крюками. Поэтому древние музыкальные рукописи именуют знаменными, или крюковыми. Расшифровка этих рукописей, большинство которых ещё непонятны современным учёным, является одной из самых сложных и увлекательных задач современной науки. Однако, несмотря на это, мы можем представить, как звучали знаменные песнопения, - ведь они, так же как и народные песни, передавались ещё и устно.

Древнерусская церковная музыка - это хоровое пение без инструментального сопровождения; в Православной Церкви не принято играть на музыкальных инструментах. Знаменный распев исполнялся только мужским хором и долгое время был одноголосным. Ему свойственны неторопливый темп, плавность мелодического движения - словом, сдержанность и даже некоторая суровость звучания.

В развитии знаменного пения большую роль сыграли новгородские распевщики. Один из них, Сав-ва Рогов, в середине XVI в. возглавил школу московских певцов и распев-щиков. В то время в Москве существовал большой хор "государевых певчих дьяков", который участвовал в царских богослужениях и наблюдал за состоянием церковного пения во всей стране. В хоре были лучшие распевщики - например, Фёдор Крестьянин, чьи произведения до сих пор звучат и в церкви, и на концертах духовной музыки. По этим образцам мы смело можем судить, что именно в XVI в. знаменный распев достиг своего расцвета. Московские митрополиты, а затем и патриархи в XVI- XVII вв. содержали хоры из нескольких десятков певчих.

В XVII в., после воссоединения Украины с Россией, в церковной музыке происходят ещё более сильные изменения. На Украине в то время уже использовалась нотная запись. В России она тоже стала вытеснять крюковую. Пение по нотам (по партиям) назвали партесным (от поздне-лат. partes - "голоса"). Так же стали называть и новый стиль церковной музыки, пришедший со временем на смену знаменному распеву.

Партесное пение многоголосно. Высочайшим достижением этого стиля является хоровой концерт - самая сложная форма русского музыкального искусства XVII в. Хоровые концерты звучали во время праздничных богослужений. В их исполнении участвовали два, три, четыре, а иногда и шесть хоров. А ведь каждый хор сам по себе был четырёхголосным. Так что общее количество голосов могло достигать двадцати четырёх! Хоры располагались вокруг слушателей, и их звучание создавало впечатляющий стереофонический эффект.

СВЕТСКАЯ МУЗЫКА XVII-XVIII ВЕКОВ

В контактах с европейской культурой многое (в том числе освоение музыкальной культуры) зависело от вкусов царского двора. Так, ещё в царствование Ивана Грозного в Москву привезли орган. Дети Бориса Годунова играли уже на клавесине. А при дворе Алексея Михайловича (1645-1676 гг.) открылся первый театр, где ставились оперы. Однако особенно бурно и стремительно новые формы музи-цирования развивались в эпоху петровских реформ.

При Петре I (1682-1725 гг.) без музыки не обходилась ни одна общественная церемония, ни один придворный праздник По специальному царскому указу в каждом полку были созданы духовые оркестры. Они играли во время военных парадов и театрализованных шествий, посвящённых победам русского оружия. Здесь же звучала и торжественная хоровая музыка: пелись так называемые приветственные, или виватные, канты (от лат. cantus - "пение", "напев", "песня"). На дворцовых балах, которые тогда назывались ассамблеями, исполнялись танцы, пришедшие из Европы. Сначала они нравились не всем - царю приходилось заставлять своих подданных танцевать полонезы и англезы. Но вскоре европейские танцы стали популярны.

Официальные торжества, балы и празднества обслуживались двумя придворными оркестрами и придворным хором. Примеру двора последовали крупные помещики и вельможи. В своих усадьбах они создавали оркестровые и хоровые капеллы. Капеллы состояли из крепостных, но игра их достигала уровня профессиональных европейских музыкантов.

Постепенно у дворян вошло в обычай домашнее любительское му-зицирование. На домашних концертах исполнялись "галантные" арии и любовные канты, часто на итальянском и французском языках. Любили петь и обработки русских народных песен. Они исполнялись под аккомпанемент (от франц. accompagne-ment - "сопровождение") клавесина, арфы или гитары. Обучение музыке стало обязательной частью воспитания молодых дворян.

Увлечение европейской музыкой привело к созданию придворного театра итальянской оперы, в котором работали выдающиеся итальянские композиторы, выступали прославленные итальянские певцы. Позже при дворе появилась и французская оперная труппа. А во второй половине XVIII столетия в Москве и Санкт-Петербурге открылись музыкальные театры, где были поставлены первые оперы русских композиторов.

XIX ВЕК. РОЖДЕНИЕ РУССКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КЛАССИКИ

Рождение национальной классической музыки в любой стране происходит тогда, когда композиторы начинают работать в жанрах, характерных для всей Европы, - от оперы до симфонии, от романса до фортепианной миниатюры. В России эти жанры были освоены в XIX в., и с тех пор русская музыка стала неотъемлемой частью общеевропейской культуры, сохранив, однако, национальный характер.

Персонажами многих произведений стали герои русской истории. Идеи патриотизма зазвучали и в музыке - например, в оратории "Минин и Пожарский" Степана Аникиевича Дегтярёва (1766-1813), в опере "Иван Сусанин* Катерино Альбертовича Ка-воса (1775-1840).

Русский характер раскрывается не только в исторической реальности, но и в сказочном вымысле. Народные сказки, легенды, поверья, "преданья старины глубокой" вошли в творчество отечественных композиторов с оперой "Леста, днепровская русалка". Она так понравилась публике, что в продолжение её возникли ещё три оперы с таким же названием (большая часть музыки в них принадлежит Степану Ивановичу Давыдову). Самой же популярной сказочно-фантастической оперой стала "Аскбльдова могила" знаменитого в то время композитора-романтика Алексея Николаевича Верстовского (1799-1862). В ней романтическая история любви развивается на фоне легендарного прошлого Древней Руси и переплетается со зловещими фантастическими событиями.

Конечно, волновала композиторов и душевная жизнь их современников. Тончайшие оттенки чувств запечатлены в лирических мелодиях романсов. С течением времени они стали отражать всё более сложные внутренние переживания, разочарованность в окружающей действительности и стремление к иной, более светлой жизни. Среди авторов прославленных русских романсов - композиторы Александр Александрович Алябьев (1787-1851), Александр Егорович Варламов (1801 - 1848), Александр Львович Гурилёв (1803-1858).

Создавая самобытную музыку, композиторы стремились выработать особый музыкальный язык. Его интонации черпались из мелодий народных песен, мотивов церковных песнопений, звучаний колокольных звонов. "Мысль писать по-русски" стала определяющей и для творчества Михаила Ивановича Глинки (1804- 1857).

М. И. Глинка работал, казалось бы, в типичных для своего времени музыкальных жанрах. У него есть героико-патриотическая опера на исторический сюжет "Жизнь за царя" ("Иван Сусанин"), есть опера-сказка "Руслан и Людмила", есть лирические романсы. Однако именно его называют "Пушкиным русской музыки", а день премьеры оперы "Жизнь за царя" - 27 ноября 1836 г. - считают днём рождения отечественной музыкальной классики, потому что в этом произведении Глинка впервые в русской музыке "возвысил народный напев до трагедии".

В 1862 г. в Петербурге начала работать Бесплатная музыкальная школа, призванная распространять музыкальное образование среди широких кругов населения - служащих, студентов, ремесленников. Своим появлением школа была обязана ещё одному знаменитому русскому музыканту - Милию Алексеевичу Балакиреву (1836/37-19Ю). Он вошёл в историю музыки прежде всего как основатель творческого содружества "Могучая кучка". Будущий композитор и пианист приехал в Петербург из Нижнего Новгорода в возрасте 18 лет. Широкая музыкальная эрудиция и яркий темперамент позволили ему завоевать большой авторитет в среде молодых музыкантов-любителей. В 1856 г. с ним познакомился военный инженер Цезарь Антонович Кюи (1835- 1918), через год - офицер Преображенского полка Модест Петрович Мусоргский (1839-1881). В 1861 г. к ним присоединился 17-летний выпускник Морского Шляхетского кадетского корпуса Николай Андреевич Римский-Корсаков (1844-1908), а в 1862 г. - профессор химии Александр Порфирьевич Бородин (1833- 1887). Так сложился кружок из пяти начинающих композиторов. В тесных творческих отношениях с ними находился выдающийся литературный и музыкальный критик, большой знаток искусства Владимир Васильевич Стасов (1804-1906). Именно его выражение, употреблённое в одной из статей - "маленькая, но уже могучая кучка русских музыкантов" - закрепилось за содружеством в качестве названия.

На собраниях кружка композиторы много внимания уделяли изучению как лучших произведений европейского классического наследия, так и современной музыки. Общение для молодых музыкантов являлось не только школой профессионального мастерства; здесь складывалось их общественное мировоззрение и эстетические принципы. Члены "Могучей кучки" продолжили дело М. И. Глинки: главной темой их творчества стала жизнь народа.

Композиторы "Могучей кучки" стремились создавать музыку, доступную и понятную широкому кругу людей. Поэтому они предпочитали обращаться к жанрам, связанным со словом. Это были опера и романс, а также программные инструментальные сочинения, имеющие прообразы в произведениях литературы или живописи.

Особое место в русской музыке второй половины XIX в. занимает творчество Петра Ильича Чайковского (1840-1893). Гениальный дар этого композитора проявился прежде всего в отражении внутреннего мира человека. Симфонии П. И. Чайковского, его оперы и романсы могут потрясти глубиной трагизма и в то же время вызвать благоговейный восторг своим совершенством.

МУЗЫКА XX ВЕКА

Рубеж XIX-XX вв. - особый период для русской культуры. Это время проникнуто ощущением близости великих перемен. Музыка, быть может, лучше других искусств отразила грозовые предчувствия того времени. Сергей Васильевич Рахманинов (1873-1943) и Александр Николаевич Скрябин (1871/72-1915), каждый по-своему, передали щемящую грусть расставания с уходящей Россией и захватывающую радость создания нового мира.

Удивительно, но в самые тяжелые и голодные послереволюционные годы музыка переживала поистине невиданный расцвет. Многократно возросло количество концертов. Большие и маленькие, симфонические и камерные, концерты-митинги и концерты-лекции - они проводились и на филармонических площадках, и в залах бывших дворцов, и в приёмных военных госпиталей, и в помещениях рабочих клубов. В них принимали участие как профессиональные музыканты, так и самодеятельные коллективы. Музыкальная жизнь 20-х гг. отличалась удивительной пестротой, смешением самых разных жанров.

Потребность в новых песнях была настолько велика, что вначале многие композиторы приспосабливали к революционным текстам мелодии старых, известных ещё до революции маршей и романсов. Так возникли матросская "По морям, по волнам", красноармейская "Красная Армия всех сильней", комсомольская "Там вдали, за рекой" и др.

Вскоре появились и первые советские песни, лучшие из которых сплачивали людей и в годы трудовых свершений первых пятилеток, и в лихолетье Великой Отечественной войны.

Характерно, что песенные темы становились основой произведений крупных жанров - хоровых кантат и ораторий.

Они проникали в оперную и балетную музыку, в симфонические произведения. (Например, в балете Рейнгольда Морицевича Глиэра (1874/75-1956) "Красный мак" звучит мелодия "Интернационала" и популярнейшая тема "Яблочка".) Но, конечно, музыкальное творчество 20-х гг. не ограничивалось работой с песенным жанром. Это было время интенсивных поисков и смелых экспериментов, от которых и сейчас захватывает дух. Трудно представить себе симфонию, которая звучит на улице в исполнении оркестра, состоящего из заводских и паровозных гудков. Или джазовую композицию ансамбля "шумовиков", в который входят губные гармошки, сделанные из простых расчёсок, картонные трубы, мандолины из консервных банок, бутылки с водой, деревянные ложки, линейки, счёты и т. д. А вот музыка, сопровождающая немое кино: в ней используются ритмы популярных в эпоху нэпа танцев - танго, фокстрота, шимми. Наряду с этим - жанры "высокой" музыки, осваивающие последние достижения европейского авангарда...

В 30-х гг. подобное музыкальное многоцветье было уже невозможно. В это время начинают образовываться творческие союзы писателей, художников, композиторов. Им было поручено управлять культурой и выработать единое направление развития советского искусства. Безусловно, такой подход ограничивал свободу творческой личности. Но на первых порах объединение усилий сыграло и положительную роль как в осмыслении прошлого музыки, так и в её развитии. Народное творчество и русское классическое наследие получили заслуженную оценку. Стало возможным сочетать новаторство последнего десятилетия с традициями предыдущих столетий.

Для музыки такое сочетание оказалось чрезвычайно плодотворным. Именно в 30-х гг. произошло рождение советской музыкальной классики. Дмитрием Дмитриевичем Шостаковичем (1906-1975) были написаны опера "Катерина Измайлова" и Пятая симфония; Сергеем Сергеевичем Прокофьевым (1891 - 1953) - балет "Ромео и Джульетта" и музыка к кинофильму "Александр Невский". Невозможно представить себе это время и без музыки Исаака Осиповича Дунаевского (1900-1955) к популярным кинофильмам.

В годы Великой Отечественной войны быстрее всего реагировала на события песня. Суровая и мужественная "Священная война" была написана Александром Васильевичем Александровым (1883-1946) незадолго до начала войны. Премьера песни состоялась не в концертном зале, а на Белорусском вокзале в Москве, откуда отправлялись на фронт эшелоны с бойцами. Задорная "Катюша", задушевно-лирические "Тёмная ночь" и "В землянке", бойкие "Вася-василёк" и "На солнечной поляночке" - все эти песни вошли в военные будни, стали частью жизни фронта и тыла. А сколько их ещё было - фронтовых песен, верных солдатских друзей!

Произведения самых крупных музыкальных жанров - опера, симфония - рождались в годы войны не менее "оперативно", чем песни. (Обычно создание произведений этих жанров растягивается на месяцы, а то и на годы.) Безусловно, самым выдающимся событием в музыкальной жизни военных лет явилось создание и исполнение в блокадном Ленинграде Седьмой симфонии Д. Д. Шостаковича. От голода у большинства музыкантов оркестра не было сил каждый день приходить на репетиции. И они предпочитали вообще не возвращаться домой - лишь бы дожить до концерта! Симфония потрясла весь мир как величайшее творение человеческого духа. Теме войны посвящена и Пятая симфония С. С. Прокофьева. Во время премьеры, состоявшейся в 1944 г. в Москве, композитор дирижировал оркестром сам. Современники вспоминают, что, когда он поднял дирижёрскую палочку перед финальной частью, за окнами раздались залпы салюта в честь очередной победы советских войск.

Новое время наступило для музыки в 60-х гг., вошедших в советскую историю под названием "оттепель". Движение нашего общества к внутренней свободе и внешней открытости тогда только обозначилось. Но в музыку сразу вернулось разнообразие манер и стилей, которое необходимо искусству для полноценной жизни. Тогда ещё работали великие мастера старшего поколения и вступали в пору творческого расцвета те, кто развивал лучшие традиции русской классической музыки. Нельзя не вспомнить, например, мелодическое богатство вокальной лирики Георгия Васильевича Свиридова (1915-1998). Молодые композиторы считали, что необходимо изучать достижения мирового музыкального авангарда. За короткий период они освоили приёмы музыкального письма, выработанные разными направлениями зарубежной музыки в те десятилетия, когда российская культура была от неё отгорожена. Все жанры: от эстрадной песни до оперы, от музыки к кинофильмам до симфонии - попадают в сферу глобального экспериментирования; в этом 60-е схожи с 20-ми гг. Без подобных экспериментов невозможно представить себе, например, развитие творчества Альфреда Гарриевича Шнитке (1934-1998) и Софии Асгатовны Гу-байдулиной (родилась в 1931 г.).

В 90-х гг. XX в. по количеству поклонников могут поспорить между собой рок- и поп-музыка. В каждом из этих направлений по-своему отражается современность - её сила и слабость, её надежды и отчаяние, а главное - устремлённость вперёд. Не ослабевает интерес и к классике: залы консерваторий переполнены истинными ценителями, особенно во время концертов знаменитых исполнителей. История продолжается. Музыка в России не перестаёт звучать.

Жили когда-то на Руси Великой песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали былины про героев русских и про жизнь народную: про князя Киевского Владимира Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства-государства чужеземные. Пели про чудеса невиданные: Змеище-Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище… И сложено было этих былин несчётное число, и ходило их по Руси бесконечное множество. И часто первые сведения о родной земле, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей.

Самого известного певца земли русской народ помнит и по сей день – имя его Баян.
Баян же, братья,
не десять соколов на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
Они же сами князьям славу рокотали.
Так повествует о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве». Искусен был сказитель, и струны на его чудотворном инструменте «живые» - сами пели славу Великим правителям.
А инструмент тот был очень древний - более 14 веков насчитывает его история. Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а гудела в нём струна, которую называли «гусла». Так гудящие, говорящие струны и получили своё имя - «гусли».
Натягивались струны на специальный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева.
«Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели-рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.

Гусли звончатые похожи на крыло птицы, или на геометрическую фигуру – трапецию. Певцы клали гусли на колени, наклоняя их в левую сторону. Струны защипывали либо обеими руками, либо только правой рукой, а левая в этот момент ласково приглушала струны. Позже звук начали извлекать плектром, или медиатором, отчего звучание стало ярче. На звончатых гуслях играли и бряцанием, как на балалайке, и «волнами», как на арфе. Несколько гуслей, играющих чудесную музыку вместе, никогда не называли ансамблем, а говорили о них, как о людях, что хором поют, так и сказывали – хор гуслей.

Неспешно былина о Добрыне Никитиче сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал»…

Есть у звончатых гуслей славные потомки – гусли щипковые и клавишные. Щипковые гусли совмещают в себе элементы арфы, древнеславянских гуслей и цимбал. От последних они переняли корпус на четырёх ножках, похожий на стол. Металлические струны разной длины и толщины дают музыканту огромный творческий простор: любые звуки - от самых низких до самых высоких – легко выходят из-под волшебных пальцев гусляров, которые защипывают струны обеими руками.

Клавишные гусли сродни фортепиано, и появились они совсем недавно - менее века назад. Видом и устройством своим они похожи на гусли щипковые, но струны расположены строго горизонтально, а слева находится фортепианная клавиатура всего в одну октаву. Чаще всего на этих гуслях играют аккордами: левой рукой нажимают клавиши, а правой с помощью медиатора перебирают открывшиеся струны.

Гусли считают главным украшением оркестра русских народных инструментов. Благодаря гуслярам народная музыка звучит так же звонко и объёмно, как и много веков назад. И всегда гусляры сидят прямо по центру, словно возглавляют оркестр, выказывая почтение столь древнему и столь уважаемому на Руси инструменту.

Скоморохи, странствующие актеры Древней Руси - певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Их развернутую характеристику дает В.Даль: « Скоморох, скоморошка, музыкант, дудочник, чудочник, волынщик, гусляр, промышляющий пляской с песнями, шутками и фокусами, актер, комедиант, потешник, медвежатник, ломака, шут ». Известны с 11 в., особую популярность получили в 15-17 вв.

Подвергались гонениям со стороны церкви и гражданских властей. Популярный персонаж русского фольклора, главный герой множества народных поговорок: «У всякого скомороха есть свои погудки», «Скоморохова жена всегда весела», «Скоморох голос на гудки настроит, а житья своего не устроит», «Не учи плясать, я сам скоморох», «Скоморошья потеха, сатане в утеху», «Бог дал попа, черт скомороха», «Скоморох попу не товарищ», «И скоморох в ину пору плачет» и др. Время появления их на Руси неясно. Они упоминаются в первоначальной русской летописи как участники княжеской потехи. До сих пор не выяснено значение и происхождение самого слова «скоморох». А.Н.Веселовский объяснял его глаголом «скомати», что означало производить шум, позже он предположил в этом названии перестановку от арабского слова «масхара», означающего замаскированный шут. А.И.Кирпичников и Голубинский считали, что слово «скоморох» происходит от византийского «скоммарх», в переводе - мастер смехотворства. Эту точку зрения отстаивали ученые, которые считали, что скоморохи на Руси первоначально пришли из Византии, где «потешники», «глупцы» и «смехотворцы» играли видную роль в народном и придворном обиходе. В 1889 вышла книга А.С.Фаминцына Скоморохи на Руси. Определение, данное Фаминцыным, скоморохам как профессиональным представителям светской музыки в России с древнейших времен, которые часто бывали одновременно певцами, музыкантами, мимами, танцорами, клоунами, импровизаторами и пр., вошло в Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона (1909).В средние века при дворах первых германских властителей были потешники, паяцы и дураки, носившие разнообразные греко-римские клички, их чаще всего звали «жонглерами». Они стали собираться в труппы - «коллегии», во главе которых стояли архимимы. Часто их отождествляли с шарлатанами, кудесниками, знахарями, нищенствующими жрецами. Обычно они являлись участниками пиров, свадебных и погребальных обрядов, различных праздников. Отличительной особенностью византийских и западных глумотворцев был бродячий образ жизни. Все они были люди перехожие, скитающиеся с места на место, в связи с чем приобретали в глазах народа значение людей опытных, многознающих, находчивых. Во время своих скитаний по белу свету как византийские, так и западные «веселые люди» заходили в Киев и другие русские города. О скоморохах как одаренных певцах, сказочниках сохранилось немало свидетельств в древней письменности. В частности, о них упоминается в Повести временных лет (1068). На Руси, как в Византии и на Западе, скоморохи составляли артели, или дружины, и бродили «ватагами» для своего промысла. «Независимо от того, пришло ли искусство скоморохов России из Византии или с Запада, - подчеркивал Фаминцын, - оно уже в 11 в. укоренилось в обиходе русской народной жизни. С этой поры оно может рассматриваться как явление, акклиматизировавшееся и принявшее здесь самостоятельное развитие с учетом местных условий и характера русского народа». Кроме скоморохов бродячих, были скоморохи оседлые, в основном боярские и княжеские. Именно последним многим обязана народная комедия. Скоморохи являлись также в виде кукольников. Представления кукольной комедии, постоянно сопровождавшиеся показыванием медведя и «козы», которая била все время в «ложки», давались на Руси с давних пор. Комедиант надевал юбку с обручем в подоле, затем поднимал ее кверху, закрывая голову, и из-за этой импровизированной занавески показывал свое представление. Позже кукольники инсценировали бытовые сказки и песни. Таким образом, кукольная комедия, как и разыгрывание ряжеными бытовых фарсов, была попыткой оригинальной переработки разнообразных элементов драмы, заключающихся в русской народной поэзии или занесенных извне. «У нас тоже были свои «лицедеи»-скоморохи, свои мейстерзингеры-«калики перехожие», они разносили по всей стране «лицедейство» и песни о событиях «великой смуты», об «Ивашке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина» (М.Горький, О пьесах, 1937).Другая версия о происхождении термина «скоморох» принадлежит Н.Я.Марру. Он установил, что, согласно исторической грамматике русского языка, «скоморох» - множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. Далее он прослеживает индоевропейский корень этого слова, общий для всех европейских языков, а именно слова «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант. Отсюда идут истоки самостоятельного русского термина «скоморох», существующего параллельно в европейских языках при обозначении народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» («scaramuccia») и французское «скарамуш». Точка зрения Марра полностью совпадает с принятым в искусствоведении положением о том, что мимы - явление международного порядка. Применительно же к русским скоморохам, концепция Марра позволяет говорить о самобытном возникновении их на основе профессионализации участников языческих религиозных обрядов древних славян, неизменно сопровождавшихся музыкой, пением, плясками.

Скоморохи упоминаются в различных русских былинах. Византийский историк 7 в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т.е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. В историческом аспекте скоморохи известны прежде всего в качестве представителей народного музыкального искусства. Они становятся постоянными участниками деревенских праздников, городских ярмарок, выступают в боярских хоромах и даже проникают в церковную обрядность. Как свидетельствует направленное против скоморохов постановление Стоглавого собора 1551, их ватаги достигают «до 60-70 и до 100 человек». Княжескую потеху изображают фрески Софийского собора в Киеве (1037). На одной из фресок - три пляшущих скомороха, один соло, двое других в паре, причем один из них либо пародирует женскую пляску, либо исполняет нечто подобное пляске «кинто» с платком в руке. На другой трое музыкантов - двое играют на рожках, а один - на гуслях. Тут же два акробата-эквилибриста: взрослый стоя поддерживает шест, по которому поднимается мальчик. Рядом музыкант со струнным инструментом. На фреске представлены травля медведя и белки или охота на них, бой человека с ряженым зверем, конные состязания; кроме того, ипподром - князь и княгиня и их свита, публика в ложах. В Киеве, по-видимому, ипподрома не было, но происходили конные состязания и травля зверей. Ипподром художник изобразил, желая придать своей фреске большую пышность и торжественность. Таким образом, представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале 17 столетия скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же в начале 17 в. скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции свелись к роли домашних шутов.Основной массив русских скоморохов составили народные потешники. Их внешний вид говорил о занятиях «бесовским» промыслом, они одевались в короткополые кафтаны, а ношение короткополой одежды в Руси считалась грехом. Также в своих выступлениях они часто прибегали к маскам, хотя еще в 9 в. маскирование встретило резкое осуждение церкви, в своих выступлениях сквернословили. Всем своим житейским поведением скоморохи противопоставляли себя общепринятому укладу старой Руси, в своем творчестве были проводниками оппозиционных настроений. Гусельники-скоморохи не только играли на своих инструментах, но одновременно «сказывали» произведения русской народной поэзии. Выступая в качестве певцов и плясунов, они вместе с тем забавляли толпу своими выходками и завоевывали репутацию шутов-острословов. По ходу своих выступлений они также вводили «разговорные» номера и становились народными сатириками. В этом качестве скоморохи сыграли огромную роль в процессе формирования русской народной драмы. Немецкий путешественник Адам Олеарий, побывавший в России в 1630-х годах, в своем знаменитом Описании путешествия в Московию… рассказывает о скоморошьих забавах: «Срамные дела уличные скрипачи воспевают всенародно на улицах, другие же комедианты показывают их в своих кукольных представлениях за деньги простонародной молодежи и даже детям, а вожаки медведей имеют при себе таких комедиантов, которые, между прочим, тотчас же могут представить какую-нибудь шутку или шалость, как… голландцы с помощью кукол. Для этого они обвязывают вокруг тела простыню, поднимают свободную ее сторону вверх и устраивают над головой нечто вроде сцены, с которой они и ходят по улицам и показывают на ней из кукол разные представления». К рассказу Олеария приложена картинка, изображающая одно из таких представлений кукольных комедиантов, в котором можно узнать сценку «как цыган продавал лошадь Петрушке». Скоморохи как действующие лица выступают во многих былинах Севера. Известна былина Вавило и скоморохи, сюжет которой в том, что скоморохи зовут с собой скоморошить пахаря Вавилу и сажают его на царство. Исследователи былин приписывают скоморохам значительную долю участия в сложении былин и относят к их творчеству многие, особенно потешные скоморошьи истории. Следует отметить, что наряду со скоморохами-игроками по профессии в былинах упоминаются и певцы-любители из среды знатных особ княжеских и боярских родов. Такими певцами были упоминаемые в былинах Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Соловей Будимирович, Садко.Игра на музыкальных инструментах, песни и пляски увязывались с обычаями народного маскарада. Обрядное переодевание мужчин в женщин и наоборот известно с древности. Народ не отказывался от своих привычек, от любимых святочных увеселений, заводилами которых являлись скоморохи. Царь Иван Грозный во время своих пиров любил маскироваться и плясать вместе со скоморохами. В течение 16-17 вв. при дворе появились органы, скрипки и трубы, исполнение на них было освоено и скоморохами. Около середины 17 в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца 16 в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье. Скоморох-плясун превращается в танцора, оставив в свою очередь следы своего искусства в народных разудалых плясках. Скоморох-смехотворец превратился в артиста, но воспоминание о нем уцелело в форме святочных потех и шуток. Свою книгу Скоморохи на Руси Фаминцын заключает словами: «Как бы ни было грубо и элементарно искусство скоморохов, но не должно упускать из виду, что оно представляло единственную соответствовавшую вкусам народа в течение многих веков форму развлечений и утехи, заменявшую ему вполне новейшую литературу, новейшие сценические зрелища. Скоморохи… были древнейшими в России представителями народного эпоса, народной сцены; они же вместе с тем были и единственными представителями светской музыки в России…»