Полотенце история происхождения. Полотенце - древний оберег

Ольга Тимонина - кандидат педагогических наук, преподаватель Воскресной школы Успенского Колмовского храма Тимонина указывает на христианский смысл полотенец для венчания: они должны напомнить о словах Апостола Павла, которые читаются во время венчания, о том, что сочетание двух любящих людей – это "тайна", которая должна быть сокрыта от постороннего взгляда. Вышитые на полотенцах виноградная лоза, гроздь, древо жизни символизируют Царствие Небесное, в котором должны оказаться венчающиеся.

***

Искусство ткачества и вышивания имеет многовековую историю, оно известно еще со времен Ветхого Завета, где упоминаются женщины, мудрые сердцем, прядущие для храма Соломона и составляющие искусные ткани. Согласно Библейским текстам, Сам Бог исполнил сердце их мудростью, "чтобы делать всякую работу искусного ткача и вышивателя по голубой, пурпуровой, червленой и виссоновой ткани". Археологам известны фрагменты вышивки, сохранившиеся со времен Древнего Египта и расцвета Вавилонской культуры, находят фрагменты вышивки и в древних славянских курганах. Колыбелью вышивки общепринято считать Восток.

О распространении вышивки в Древней Руси говорят находки археологов, относящиеся к 9-10 векам, времени крещения Руси. В это время широкое распространение приобретает вышивка золотом. Ее мотивы и узоры были восприняты из Византии. Постепенно вышивка стала одним из самых любимых и распространенных видов рукоделия. К 19 веку, как свидетельствуют этнографические материалы, на Руси уже все женщины владели искусством вышивки, вышивали ширинки и полотенца шерстью, льном, шелком, золотом. В фольклорных текстах находим упоминания об этом:

Она шила вышивала шириночку,
Шила вышивала чистым серебром,
Она строки строчила красным золотом.

Полотенца бывали и ткано-бранные, что также нашло отражение в народной поэзии:

Как во той ли да во светлице
Как сидела тут красна девица
Душа Аннушка полотно ткала,
Радость Карповна да миткалинное,
Что по краешкам круги золоты,
По уголышкам ясны соколы…"

В вышитых узорах полотенец, как и в фольклорных текстах, раскрываются народные представления о мироздании, венчает которое Божья Церковь.

Замечу, что такие имена как Макошь, Даждьбог, Перун и пр. в фольклорных текстах если и поминаются, то как идолища и с эпитетом "поганые".

Наиболее сохранились и дошли до наших дней вышивки 19 века, среди музейных экспонатов этого времени распространенными вышитыми произведениями народного искусства являются полотенца.

Использование вышитых полотенец до сих пор тесно связано с народными православными обычаями и обрядами. В таинстве духовного рождения младенца сразу после купели восприимник принимает в крестильные пелены. На полотенце - подножии стоят молодые в таинстве венчания. Убрус или божник покрывает иконы в храмах и в святых углах современных домов. На вышитых полотенцах несут иконы во время крестных ходов, вешают пелены-полотенца под иконы в храмах, застилают полотенцами аналой, дарят полотенце в Церковь на сороковой день на помин души, жертвуют Церкви полотенца перед венчанием и крещением, на полотенце выносят молодым хлеб-соль, полотенцем пользуются священники в алтаре, ими протирают иконы.

Однако большинство искусствоведов, этнографов и культурологов говорят преимущественно об отживших языческих обрядах, ритуалах и народных суевериях, связанных с узорами и использованием полотенец. Эти толкования носят нередко предположительный характер. В свое время Рыбаков предпринял попытку обобщить и систематизировать весь материал о языческих верованиях, отображенных, по его мнению, в русском народном православном искусстве.

Ученые до сих пор рассматривают весь археологический и изобразительный материал, находящийся в большом хронологическом промежутке между скифо-сарматскими древностями, с одной стороны, и этнографическими сборами XIX - XX вв. – с другой, с точки зрения древних языческих верований.

Теперь, после того как учеными исследованы все исторические и этнографические данные о славянских божествах и рудиментах этого культа в народной культуре, мы можем приступить к рассмотрению обрядовой роли полотенец в православной традиции

В зависимости от использования в старину, полотенце называли по-разному. Всего можно насчитать около 30 названий. Наиболее древнее из этих названий - "убрус". В этом наименовании православное предание хранит истинные причины особого почитания шитого и шито-бранного полотенца и широту его обрядового использования в народной православной культуре.

Согласно этому восточному преданию 4 в. н.э., первой иконой стал Нерукотворный образ Христа, который запечатлелся на полотенце-убрусе, которым Господь отер Свой Лик. Таким образом, полотенце - это вещь, избранная Самим Богом для нерукотворного запечатления Своего Образа в первые века нашей эры.

В словаре живого великорусского языка Владимира Даля находим упоминания о следующих полотенцах и их ритуальном использовании в православных обрядах: "УБРУС м. плат, платок; фата; ширинка, полотнище, полотенце, особ. нарядное и браное; || низанный начельник, под венцом, на образах угодниц, или вообще не кованый иконный оклад, а шитый, браный, низанный, женской работы. Убрус новоженный, стар. почетная ширинка, подносимая молодою, на поклон; статья эта обратилась в налог, и местами, в наше время, ширинки взимались с новоженов, как дань. А кто дочерь дает замуж, и он волостелю дает, за повоженный убрус, четыре деньги, Акты. Отирая слезы убрусцем, летописн. Убрусный окладец. НАБОЖНИК, БОЖНИК м. смол. полотенце, повешенное на иконе.

ПЕЛЕНА ж. вообще, широкая, или сшитая полотнищами ткань, для покрытия чего; ткань, для обвою, обертки чего. Стол накрыт белой пеленою, скатертью. Окна завешены цветными пеленами, занавесками. Пелены постельные, простыни. Гробные пелены, плащаница, во что в древности, а иные народы и поныне, завивали трупы. || Убрусец, подвешиваемый под икону, нередко шитый золотом, низанный. На образ убрус, под образом пелена. Пелена младенца, пеленка, простынька, в которую кутают его, доколе он не носит одежи. || Церк. плат, с нашитым крестом, для покрытия престола и жертвенника. Какова пелена (т. е. ткань), такова ей а цена. Я еще в пеленках - а уж лень моя с теленка! Свят муж, только пеленой обтереть, да в рай пустить. Оленка в пеленках. Пеленальная покромь, свивальник. Сев. пялить произн. пелить и пелиться: вероятно, пялить одного корня с пела, означая: шириться, тянуться вдаль и вширь. ЛЕНТИЕ ср. греч. церк. утиральник, ширинка, полотенце, ручник. ОБЫДЕННОЕ ПОЛОТЕНЦЕ, обыденный, овыденный, сев. вост. однодневный, одноденный, суточный, в один день сделанный, одни сутки длящийся. Обыденная церковь есть в Москве и Вологде; по преданью, они выстроены миром в сутки, по обету, после чумы или мора: вологодский Спас овыденный в 1618 г. Это путь обыденный, в сутки сходить либо съездить. Обыденник, запад. полотенце, ширинка на икону; прядется и точется, по обету, в сутки. За хорошего жениха, она Богородице обыденник обещалась.

В Таинстве Крещения пелены символизирует духовную чистоту, которую обретает крещаемый. Во время таинства венчания полотенце - подножие также знаменует собою чистоту и святость брака, супружескую верность. В этом таинстве невеста прообразует Церковь, возлюбившую Христа, а жених – Самого Бога, возлюбившего Церковь Христову. Подножием ног Господних в Библейских текстах именуется ковчег откровения (ср. Пс 79:2; 98:5; 131:7; 1 Парал. 28:2; 2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15), которому поклоняться велит слово Божие (Пс. 98:5; 131:7). Значение прообраза духовной чистоты и благоговения перед святыней сохраняется и за пеленой под иконою и убрусом, божником, набожником, покрывающим иконы и в изображениях полотенец в фресковой живописи. Их символическое значение сродни символическому значению титлов над буквами в церковнославянском языке.

До сих пор полотенце, освященное в церковных Таинствах Крещения или Венчания, становится семейной святыней и хранится в красном углу. Каждый узор на нем для верующих - это не просто украшение.

Исследователь христианской церковной археологии А.С. Уваров писал: "Тут каждое изображение имеет свое символическое значение, соответствующее известному понятию или известному выражению… Главным источником для символических изображений (христианских -О.Т.) были языческие памятники. Произведения языческих писателей также послужили для заимствования известных выражений или типичных формул… При выборе символических изображений христиане опирались на творения св. Климента Александрийского (? – до 225 г.), главы Александрийской богословской школы, стремящийся к единению христианской веры и эллинской культуры, а также других современных ему авторов. Именно св. Климент указал на удобство применения египетских иероглифов для символического языка христиан. Из них изначально были позаимствованы знаки ладьи, птицы (голубя), рыбы, лиры и якоря. Св. Климент советует христианам расширять язык символов, но при этом гнушаться тех, которые напоминают мерзость некоторых таинств языческих божеств, человеческие жертвоприношения и тому подобное. Первенствующая Церковь к его совету прислушалась. Язык символов стал пополняться, в первую очередь, новыми заимствованными из Библейских книг или теми символами, которые упоминались у церковных писателей, предшествующих св. Клименту".

Перечислим некоторые из этих символов, встречающихся в христианской символике и подробно истолкованных А.С. Уваровым. К прообразу ладьи (Церковь Земная и Небесная) со временем добавились сетчатый орнамент (мрежа, невод – Царствие небесное), трезубец (знак апостольского служения, уловление человеческих душ верою во Святую Троицу). Из растительных знаков можно выделить следующие прообразы. Виноградная лоза – Иисус Христос, ветви – Его ученики, виноградная гроздь – кровь Христа и святых мучеников Древо Жизни - Древко Креста Господня, Райская Церковь, Премудрость Божия. Деревце, цветок – праведник, родовое древо праведника, цветы на нем – праведные человеческие души, два цветущих деревца – Рай, пребывание святых душ в Раю. Трава, лист – бренность человеческой плоти. Плоды – плоды добродетелей, плоды Святаго Духа, духовная зрелость души. Венок – честь, слава. Засеянное поле – мир. Зерно, семя – Слово Божие, посеянное в мир, Сыны Царствия, Царствие Небесное. Чаша (бочка), колоски - знак Евхаристии (причастия), то же, что и хлеб и вино. Из зооморфных символов Библейских книг стали изображаться олень - прообраз христианского смирения, конь – символ служения Господу и покорного следования Его Воле, прообраз целого народа или человека, ведомого Богом, лев – неподобное подобие Господа нашего Иисуса Христа, два льва - Небесные Силы, помогающие праведникам. Птица – прообраз молитвенной души, вкушающей плоды добродетелей, пава – прообраз нетления и бессмертия, петух - знак Воскресения. Наконец, антропоморфные знаки. Всадник – Ангел или человек, исполняющий Волю Бога, женская фигурка – Церковь Земная, воздетые вверх руки – молитва Земной Церкви.

Встречаются и заимствованные геометрические знаки. И это далеко не весь список символов, рассматриваемых Уваровым на основе церковной археологии и предании Церкви. Все они встречаются в вышитых композициях на полотенцах, ширинках, подзорах и на одежде православных народов. О каждом из этих знаков за двадцать веков проповеди христианской веры написано немало. Судя по всему, русский народ очень хорошо был знаком и с устным преданием Церкви и с этими письменными источниками, так как нет такого народного узорочья, в котором не проповедовалось бы Православие. Эти же знаки мы встречаем и в православной храмовой архитектуре, и на алтарных преградах, и на тканях священнических облачений, и на вышитых крестьянских полотенцах.

Безусловно, свое православное значение имеет и цвет вышивок. И по сей день во все праздники православные священники облачаются в праздничные одежды определенного цвета, а в Пасху во время Богослужения снимают с себя великопостные темные одеяния и облачаются в одежды всех праздничных цветов, по очереди. Венчает эту радугу красок в пасхальной череде – белый цвет. Та же символика цвета имеет место и в окраске куполов, по которым за версту можно было определить, в честь какого события освящен храм. Рассмотрим, как соотносится символика цвета в многовековом искусстве православной Церкви и в устном народном творчестве.

Красный (алый, багровый, бардовый, розовый) цвет. В фольклорном слове: "Расчесал милый кудри, утеха моя! По алому кафтану, надежа моя!", "Да еще все цветики аленьки, один всех алее, да еще все дружочки миленьки, один всех милее". Красный в русском фольклоре – это синоним прекрасного, возвышенного, имеющего царское достоинство, посвященного Христу. Это цвет Крестной Жертвы Христа, цвет пасхальной радости, радости вечной любви и жизни вечной. Именно этот цвет преимущественно используется в народной вышивке. Не случайно и венчальный, свадебный сарафан был красного цвета.

Белый цвет. В фольклорных текстах: "бело личико", "белы рученьки", "как лебедь белая". На Руси вышивали красным по белому и белым по красному. Белый цвет - цвет неземной чистоты и святости, цвет божественного, ангельского достоинства, цвет духовного преображения.

Серебряный и золотой цвет. Цвет святых угодников Божиих, которые в священных текстах сравниваются с золотом и серебром очищенным. Ангелы препоясаны по груди золотыми лентами, праведникам Господь обещает золотые венцы, венцы славы и чести. Парчовые золотые и серебряные облачения носят священники в дни памяти преподобных.

Золотыми и серебряными венцами, украшенными жемчугом и дорогими каменьями, в Церкви венчают непорочных молодых, вступающих в благословенный Богом брак, во время этого ритуала принято обмениваться кольцами. О Новом Иерусалиме, убранном как невеста, украшенная для мужа своего, в Библии говориться: город - чистое золото, как прозрачное стекло.

В фольклорных текстах: "злат перстень", "колечко золотое", "золотой венец", "венец жемчужный", "Он в козловы сапоги обряжается, он во цветное платье снаряжается, он походит, молодец, во Божью Церковь… Он ведь крест – от кладет по писанному, он молитву творит сам Иисусову, на все стороны четыре поклоняется, в три ряда у него кудри завиваются. Во первой ряд завивались чистым серебром, во второй раз завивались красным золотом, во третий ряд завивались скатным жемчугом". "Она шила, вышивала чистым золотом"...

Синий (голубой, лазоревый) цвет. Цвет небесной, девственной чистоты пресвятой Девы Марии. В одежды голубых и белых оттенков облачаются священники в дни памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и девственников.

В произведениях фольклора: "что лазоревый цветок – красны девушки у нас", "синь кафтан оболокала".

Зеленый цвет. Цвет Святаго Духа, который все животворит, Им все дышит, все растет и процветает. Зеленый цвет - цвет жизни вечной, цвет неувядающих райских садов, которые не знают смерти и тления, цвет вечной весны и лета Господня. В зеленых облачениях священники выходят в День Святой Троицы, Входа Господня в Иерусалим и в дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, исполненных Духа Святаго. В священных текстах кедры ливанские, зеленые виноградники, цветущие травы, густая листва, ветви - прообразуют собой праведников, увядание трав и цветов – бренность человеческой жизни, сухие травы – грешников.

В фольклорных текстах: "травушка муравушка зелененькая", " верба моя вербочка, с винограду веточка", " что за травушка за муравушка! Что за молодцы разудалые", "Не созревши, зеленую (черемушку) нельзя заломать, - не узнавши, красную девку нельзя замуж взять".

Черный цвет. Иноческие облачения имеют черный цвет. Он прообразует отрешенность от мира, глубокое покаяние, углубленное самосозерцание, как бы постоянное пребывание человеческой души во аде, с надеждой взирающей на Господа, смерть для греха. Это цвет земли и тления. В Великий пост священство и носит темные одежды в память о крестных муках Христа, Его погребении и сошествии во ад. В музеях России и в частных коллекциях есть образцы мужских рубах с вышивкой черной нитью по белому.

В фольклорных текстах: "черная тоска – кручинушка", "черна черничка, красна земляничка", "чернички мои, сестрички мои", "черна ряса". Все эти цвета и символические знаки известны еще с эпохи верхнего палеолита, с приятием христианства все они были переосмыслены, в Слове Божием (в Библии) им возвращен богоданный и изначальный смысл. Поиски многоразличных языческих дохристианских толкований индоевропейского узорочья, безусловно, имеют научный интерес, но к искусству русского православного народа они не имеют уже никакого отношения.

Ольга Тимонина

Цитировано по:

Обрядовая роль полотенец в православной традиции //

Записки Филиала РГГУ в г. Великий Новгород. Выпуск № 8

Полотенце - носитель славянских традиций

У древних славян полотенце представляло собой кусок домоткани, сотканной вручную из хлопковых или льняных нитей на горизонтальном или вертикальном станке. Такие полотенца украшали всеми возможными способами: вышитыми крестом или гладью узорами, кружевами, лентами, узкими полосками из цветастого ситца (кумача).

Обычные полотенца, предназначенные для ежедневного пользования, называли утирками или утиральниками. Их украшали по минимуму, лишь скромным орнаментом.

К свадьбе невесты готовили целую гору новых, нарядных полотенец, обычно от 30 до 100 штук. Суженый выбирал самое красивое полотенце и завязывал его на поясе. Ближайшие родственники тоже должны были украсить свои пояса подобным образом.

В свадебном обряде фигурировало еще одно очень маленькое, но богато расшитое полотенце - так называемая ширинка. Перед венчанием невеста утирала ширинкой свои девичьи слезы. Жених обвязывал этим полотенцем невесте правую руку, чтобы вывести свою суженую из родительского дома. А во время венчания ширинкой связывали руки жениха и невесты.

На 2-й день образования новой семьи молодая жена развешивала в доме мужа по стенам все свои полотенца, чтобы новая родня смогла по достоинству оценить ее рукоделие.

Банные полотенца в Европе и Америке

Вплоть до начала XIX века, когда текстильную промышленность начали механизировать, банные полотенца были очень дорогими, поскольку их ткали вручную, и этот процесс отнимал много времени. Поэтому полотенце для человека средневековья не играло такой же большой роли, как для человека современного.

В XIX веке полотенце получило большее распространение. Его вешали позади умывальника, на раковину или подкладывали под кувшин с водой. Эти полотенца все еще были сотканы в основном вручную из равномерно распределенных нитей. По размерам они скорее походили на современные салфетки. Ими вытирали только лицо и руки. Особенно модными считались полотенца, сотканные на жаккардовом станке, выкрашенные в красный или белый цвет.

И только к 1890 году мягкая махровая ткань заменила довольно жесткие льняные образцы в домах людей. Когда механизировали хлопковую промышленность, европейцы и американцы получили возможность покупать не только готовые полотенца, но и материал для них - метражом.

Любая американская домохозяйка могла прийти в универсам и заказать по почте готовое турецкое полотенце, сотканное, расшитое узорами и обработанное по краям. Но почти все они были сделаны из грубого и жесткого полотна. И лишь когда американская промышленность начала в массовом порядке производить махровую хлопковую ткань, а произошло это к концу XIX века, необходимость в покупке полотенец за границей у жителей США отпала.

История турецкого полотенца

Традиционное турецкое полотенце представляет собой банное полотенце размером 0.9 м на 1.1 м с небольшой петелькой в центре. Полотенца всегда играли очень важную роль в общественной жизни Турции, но первоначальное назначение турецкого полотенца - церемониальное омовение невесты перед свадьбой.

Не менее важны были полотенца для турецких купален. Жители довольно активно ими пользовались, принимая ванны. Для этой сложной церемонии был нужен комплект полотенец, по одному для каждой части тела: для груди, ног, плеч, бедер и головы. Именно турки сделали из обычного, заурядного полотенца роскошный предмет обихода. Они привнесли в производство полотенец стиль, воображение и ткацкие навыки, полученные благодаря многовековому и всегда виртуозному изготовлению ковров.

Вафельные полотенца, которые сегодня используют по всему миру, первоначально были сотканы в турецком местечке Бурса в XVIII столетии. Местные ткачи изобрели множество способов изготовления полотенец в зависимости от вида переплетения нитей. Но именно вафельные полотенца обрели мировую известность и получили название «турецкие полотенца». Поскольку первые вафельные образцы изготовлялись вручную, на один день работы приходилось не более 3-4 новых полотенец.

Вместо заключения

Как видите, в каждой стране полотенце имеет свою уникальную историю, прочно переплетенную с местными традициями и ритуалами. И как же все-таки здорово, что сегодня мы имеет возможность выбирать полотенце не просто для того, чтобы вытирать им лицо и тело, но и для того, чтобы один его вид радовал нас своими яркими красками и причудливыми узорами. Ведь в современном мире полотенце перестало быть просто необходимым предметом домашнего обихода, а стало еще и модным отражением наших с вами вкусов.

Сегодня я хочу рассказать о рушниках, истории возникновения, значениях и народных традициях на Руси, с ними связанных. Меня чрезвычайно интересует история народной вышивки, с удовольствием расскажу, и покажу фото. Мы никогда не узнаем, кто начал первым вышивать, но возникнув в древности, искусство вышивки крестом, стало любимым рукоделием русских женщин. Народные традиции, связанные с любимыи творчеством, вызывают у меня особый трепет, желание побольше узнать.

Рушники — история возникновения

В разные времена, вышивали нитями конопли, хлопка, льна, шелка и натуральным волосом. Не так давно, на территории России археологи обнаружили фрагменты одежды, относящиеся к IX-XII векам, вышитых золотом.

Вышивали рукодельницы полотенца, постельники, головные уборы, повседневную одежду и праздничные наряды.

Но вышитые крестом полотенца — это не только предмет быта. За многие века вышивка стала неразрывно связана со старинными обрядами и обычаями русского народа. Каждый рушник имел свое значение.

Значение рушников — фото

С раннего детства девочек обучали искусству вышивания, и к 13-15 годам они становились настоящими мастерицами. По вышивке судили, насколько хозяйственна и трудолюбива будущая невеста. Приданное девочки вышивали сами, и во время сватовства будущие родственники внимательно рассматривали его.

Ни одна свадьба на Руси не обходилась без рушников, традиции соблюдались свято.

Молодых встречали караваем, красующимся на расшитом красными и золотыми нитями полотенце. Во время венчания молодые становились на венчальный белый рушник. Руки невесты и жениха связывали «союзным» рушником, на которых вышивались имена жениха и невесты, слова «Совет да любовь», «На счастье». Как символ жизненного пути, по которому вместе пойдут муж и жена.

Свадебные полотенцасохранялись в семье, передавались из поколения в поколение, от матери к дочери.

Вышитыми крестом полотенцами украшали иконы, это были длинные домотканые холсты с узорами на концах, или вышивкой вдоль одной стороны. Божник вышивался обычно с преобладанием голубого цвета — цвета Богородицы. Обязательно вышивали две начальные буквы от имени Б.М. (Богородица Мать) или И.С. (Иисус Христос).

Были и специальные хлебные полотенца-хлебники. На них клали хлеб, поскольку положить хлеб на непокрытый стол считалось большим грехом.

Визитные полотенца говорили о достатке в доме, оберегали жилье от злых сил. Их вешали в горнице, украшали двери, окна, углы.

Вышитые полотенца для крестин обязательно вышивала крестная мать. Она вышивала их в светлых и ярких красках, чтобы жизнь у ребенка получилась счастливой и радостной. Черный цвет не использовался никогда.

Помню, в детстве, в нашем доме был рушник, от старости он стал тоненьким, мать вырезала середину и сшила. Сколько лет ему было, и кто вышивал, я не знаю, и мне ужасно жаль. Интересно, в вашей семье имеются рушники и традиции, связанные с ними? И знаете ли вы историю возникновения и значения их?

information]Интересном рукоделие:

24.10.2017

Создание красоты из обыденности - волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.

Рушник, ручник - полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.

Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.

Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.

Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.

К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.

Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.

Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия.
Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
Обрядовый рушник имел ширину полотна, тканого на домашнем станке, то есть около 40 сантиметров. Длину брали от 1,5 до 5 метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
По рушникам судили о трудолюбии и мастерстве невесты. Молодые девушки вышивали себе в приданое много рушников, ведь на каждый свадебный обряд требовался свой рушник, а для подарков будущим родственникам и сватам - по нескольку рушников. Каждый рушник был уникален, имел свою символическую вышивку, соответствующую его назначению.

Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).

Какие бывают рушники

До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла .

Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.

Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки ,или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.

Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.

Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.

На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником . В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».

Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.

При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.

После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.

Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.

Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.

Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный . На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.

Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.

Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.

Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский » или «благословенный », на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).

С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.

В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником . В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.

Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным » или «колодезным » рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.

Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.

Отражение славянских верований в вышивках рушников

Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.

Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.

В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.

Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.

В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь - богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать - Земля в образе богини и Лада - Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.

Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.

Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень - середина дня и вечерний закат.

Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.

Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.

Первый ряд символизирует грань между Небом и Землёй - «твердь небесную». Она изображается в виде двух горизонтальных линий и горизонтального волнистого узора, который означает влагу, содержащуюся в Небесах непосредственно над Землей.

Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.

В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.

Традиционная славянская вышивка отличается характерными элементами орнамента, каждый из которых имеет свое значение . Правильная их компоновка и выполнение работы – достаточно сложная задача для начинающей мастерицы.

Особенности традиционной вышивки

При выполнении работы по старым традициям соблюдаются такие правила:

отсутствие узлов, перекрутов, обрывов нити в рисунке . Согласно верованиям, если узлы и перекруты нитей имели место быть, ритуальное значение орнамента на рушниках пропадало. Стежки должны переходит друг в друга, нить заканчивается после выполнения отдельного фрагмента или в конце вышиваемого участка. Вместо узлов используются закрепки;
использование только натуральных тканей и нитей . Считается, что максимальное действие, как оберег, дают вручную спряденные нити, сотканное полотно, окрашенные волокна;
настрой рукодельницы в процессе шитья должен быть спокойным и благожелательным.

При выполнении вышивки на свадебном эти правила особенно значимы. Ведь рушник станет оберегом новой семьи , а создавать такой оберег необходимо только с наилучшим настроем и максимальным старанием.

Важно : в одном изделии следует использовать не только сочетающиеся цвета, но и сочетающиеся символы.

Узоры и их символизм

Общие истоки славянских народов обуславливают сходство или единство значений традиционных фрагментов вышивки.

Основными знаками считаются:

Учитывая огромное число символов и традиционных орнаментов, рассмотрим чаще всего встречающиеся в свадебной вышивке мотивы :

Отличия русского, украинского, белорусского рушников

Говорить о базовом различии вышивки свадебных рушников в России, Белоруссии и на Украине с учетом современного осмысления и переделки старинных узоров странно. Теряется значение орнаментов, смысл сочетания мотивов – остается внешняя эстетика и соответствие моде.

Однако базовые отличия существуют:

в российской и белорусской традиции (особенно северных областей) преобладают знаки земли и воды, солнца, из растительных орнаментов – дуб, васильки, колосья, из животных – лошади и олени, птицы – петухи;
украинская вышивка радует большим разнообразием растительных мотивов , многоцветными узорами;
в северных областях предпочитали вышивать счетными швами (настил, плетеный, гладь), в южных – крестиком и художественной гладью .

На фото ниже, представлены традиционные для разных стран рушники: