Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

средняя специализированная школа№7

« Национальная культура русского народа»

Выполнила: учитель начальных классов

МБОУ ССШ№7 городского округа – город

Камышин Волгоградской области

Спирина Надежда Евгеньевна

Праздники и традиции русского народа.

Цель: познакомить обучающихся с народным традициям, обычаями, обрядами, таким образом расширить их представлений о культуре русского народа; воспитывать интерес к истории и народному творчеству; развивать эстетическое и нравственное восприятие мира.

Оборудование: компьютер, проектор, презентация.

Ход урока:

Россия является многонациональным государством, на территории которого проживает более 180 народов, более 67 % её населения приходится на одну национальность, при этом в официальных документах ООН Россия - многонациональное государство.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Русский народ в первую очередь отличается от других народов особым гостеприимством, широтой традиций и другими особенностями.

И сегодня мы с вами будем говорить о праздниках и традициях нашей страны, нашего народа.

(слайд 1)

С каждым праздником на Руси связаны и его традиции.

(слайд 2)

«Традиция», «обычай», «обряд» - важнейшие элементы культуры каждого народа, эти слова всем знакомы, вызывают в памяти определённые ассоциации и обычно бывают связаны с воспоминаниями о той, «ушедшей Руси». Неоценимая ценность традиций, обычаев и обрядов в том, что они свято хранят и воспроизводят духовный облик того или иного народа, его уникальные особенности, культурный опыт многих поколений людей, привносят в нашу жизнь всё самое лучшее из духовного наследия народа. Благодаря традициям, обычаям и обрядам народы наиболее всего и отличается один от другого.

Традиция, обычай, обряд – понятия тождественные в общих своих чертах, но имеющие свои характерные особенности и признаки.

Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых общественных отношений не непосредственно, а через формирование морального и духовного облика человека, складывающегося в соответствии с этими отношениями. (Например: русское гостеприимство)

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие.(Например: рукопожатия при встрече близких друзей или родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредными обычай- угощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых).

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (Например: обряды свадебный, крещения, погребения). Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники.

Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа, этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции. И начать, наверное, нужно с народного календаря.

Народный календарь на Руси назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» его по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни и является слиянием языческого и христианского начал, народным православием.

Россия – поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу.

Новый год. (слайд 3)

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах. (слайд 4-5)

П
ервый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Рождество Христово (слайд 6)

Рождество Христово - праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю. (слайд 7)

Рождественские традиции: Святки (слайд8)

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей. (слайд 9)

(исполнение колядок)

Крещение (православный праздник) (слайд 10)

Крещение - один из главных христианских праздников . Праздником Крещения заканчиваются Рождественские святки, продолжающиеся с 7 по 19 января. Праздник начинается вечером 18 января когда все православные отмечают Крещенский Сочельник.

Праздник Крещение отмечается каждый год 6 января у католиков и 19 января у православных верующих , согласно официальному современному календарю. Праздник этот связан с крещением Иисуса Христа в реке Иордан. Во времена его земной жизни, крестили только взрослых людей, которые полностью прочувствовали веру в единого Бога и осознали в себе эту, по тем временам новую, религию, ведь тогда христиане преследовались, единобожие отвергалось. Поэтому и не удивительно, что Иисус Христос принял крещение в возрасте 30 лет.

В церквях в этот день освящают воду. Раньше её брали из ближайшей реки или озера, просверливая во льду лунку в форме большого креста. Батюшка молился над водой, опускал в прорубь церковный крест, прихожане ближайшей церкви пели псалмы. После всех этих действ вода в реке считалась крещённой. Её набирали в различные сосуды и несли домой. Верили, что такая вода лечит от различных недугов, придаёт бодрость и здоровье, поэтому был распространён обычай окунаться в проруби. В настоящее время воду практически не берут из рек и озер – экология не та. Её сразу разливают после богослужения около церкви. Согласитесь - это очень практично. Обычай окунаться в прорубь сохранился и до нашего времени. Но чаще чудеса выносливости показывают зрителям „моржи“. Остальные топчутся на берегу, и, округлив глаза, смотрят на дивных людей в плавках да на снегу. (слайд 11)

Вода помимо охлаждения бренных тел также использовалась в активной борьбе против разной нечистой силы, которая целым армиями „осаждала“ дома бедных белорусов. Чтобы выгнать из углов эту самую домовую нечисть, окропляли все комнаты, двор и хозяйственные здания крещеной водой. После таких ритуалов каждый человек старался вдоволь напиться святой водой, чтобы быть весь год здоровым, счастливым, а значит беспечным и весёлым. По крайней мере, выпивая эту воду, многие об этом мечтали и надеялись только на лучшее

Пасха (православный праздник) (слайд 13)

Пасха – это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей. (слайд 14)

Пасха – это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

Масленица (языческий праздник)

(слайд 15)

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам. (слайд 16)

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Среда, Масленица

Среда – лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных. (слайд 17)

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Троица (православный праздник) (слайд 18)

Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога - «Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви». В день Пятидесятницы была образована вселенская апостольская Церковь

У русских День Святой Троицы (чаще просто Тро́ица ) был одним из важнейших праздников годового цикла. Сохранились многочисленные народные обычаи и традиции, связанные с этим днём, а также с неделями до и после Троицы. В субботу перед Троицей происходило одно из важнейших в году поминовение усопших предков. (слайд19-20)

На Троицу было принято украшать церкви, избы, дворы и даже улицы свежими травами, цветами и ветками. Особое место уделялось молодым берёзовым ветвям.

Кроме того, у русских сохранился древний обычай, имеющий дохристианские корни. Он заключался в том, чтобы прийти в церковь на Троицу с пучком травы, которая должна быть оплакана. Слёзы означали дождь. Считалось, что после этого летом не будет засухи. (слайд 21)

(стихи про Троицу)

Иван Купала (языческий праздник) (слайд 22)

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном б
ожество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. (слайд 23)

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом - символом солнца.

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой. (слайд 24)

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше - тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся. (слайд 25)

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях… (слайд 26)

(песня про праздник Иван Купала)

Заключение: Сегодня мы с вами познакомились с традициями и обычаями некоторых христианских и языческих праздников, которые издавна и широко празднуются в нашей стране. (слайд 27)

Ирина Владимировна Поповец
Проект «Культура и традиции русского народа»

Актуальность

В настоящее время необходимо с дошкольного возраста уделять внимание вопросам духовно- нравственного развития детей, что способствует формированию любви к родному краю. Уважению к народным традициям , а также творческому развитию детей в различных видах деятельности.

Вот почему важно в жизнь ребенка включать разнообразные виды художественной творческой деятельности. Именно в них каждый ребенок может проявить себя наиболее полно и реализовать свою творческую активность.

Одним из наиболее важных средств эстетического воспитания и формирования активной творческой личности является народное искусство . В народном искусстве обобщены представления о прекрасном. Эстетические идеалы, мудрость народа , которые передаются из поколения в поколение. Через народное искусство ребенок познает традиции , обычаи, особенности жизни своего народа , приобщается к его культуре . Народное творчество богато ритмами и повторами, оно несет в себе конкретные образы, краски, доступно и интересно ребенку, что является основой для пробуждения и упрочнения эмоционально-положительного отношения детей к нему.

Ценность народного искусства определяется еще и тем, что оно воздействует на чувства ребенка благодаря средствам выразительности, и это воздействие носит естественный, ненасильственный характер. В силу этого оно доступно детям с разным уровнем развития, и каждый ребенок получает от этого удовольствие и эмоциональный заряд. Оно привлекает внимание детей, и поэтому на основе выделения элементов народного искусства , цветового строя, композиции, его можно использовать для развития ребенка : восприятия эстетического отношения и эстетической оценки, т. е. воздействия на чувственную сферу ребенка народное искусство стимулирует развитие творческих способностей личности.

Постановка проблемы :

Знакомство детей, начиная с раннего возраста с родной культурой , родной речью, произведениями устного народного творчества , способствует развитию духовного, нравственного, эстетического воспитания. В будущем они сумеют сохранить все культурные ценности нашей Родины и России, будут жить, даря миру громадное количество талантов.

Цель проекта :

Воспитание творчески развитой личности дошкольников средствами приобщении детей к истокам русской народной культуры . На основе познания способствовать речевому, художественно-эстетическому, нравственному и социальному развитию ребенка.

Задачи проекта . Показать детям красоту русского языка через устное народное творчество , выраженное в песнях, припевках, колядках, обрядах.

II. Познакомить детей с народными традициями и включать их в детскую жизнь, т. к. в них отражена глубокая мудрость и творческий потенциал русского народа .

III. Оказать помощь родителям в возрождении и творческом развитии лучших традиций векового опыта воспитания детей и привлечь их к сотрудничеству по созданию предметно – развивающей среды.

IV. Способствовать развитию познавательной активности, любознательности у детей.

Планируемый образовательный результат :

Пробуждение интереса к истории и культуре своей Родины , любви к родному краю.

Формирование чувств национального достоинства.

Расширение представлений у детей о быте русского народа .

Приобщение к народным традициям через фольклор .

Взаимодействие педагогов и родителей при организации работы по приобщению к .

Программа реализации педагогического проекта :

I. Изучение психолого-педагогической литературы по проблемам проекта .

II. Изучение положительного педагогического опыта, использование народного фольклора для воспитания детей дошкольного возраста.

III. Изучение традиций народного семейного воспитания.

IV. Разработка плана работы с детьми.

Основные формы работы с детьми :

I. Непосредственно-образовательная деятельность :

1. Беседы, рассматривание картин, иллюстраций, наглядно-дидактического материала по темам :

- «Знакомство с родным краем» .

- «Знакомство с декоративно – прикладным искусством» .

-«Природа родного края»

- «Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше" (места проживания, строительство жилища)

- «В гостях хорошо, а дома лучше" (быт и основные занятия русских людей )

- «История русского народного костюма »

- «Эх, лапти, да лапти мои» (знакомство с обувью)

- «История головных уборов»

- «Эх, блиночки мои» (история русской кухни )

2. Художественное творчество детей :

Рисование на темы :

- «Городецкая роспись дощечек»

- «Роспись Гжельской посуды»

- «Роспись дымковских игрушек»

Лепка на темы :

- «Мир сказки»

- «Дымковские игрушки»

Аппликация на темы :

- «Украшение сарафанов и кокошников»

Матрешка - русская красавица . Всем нам очень нравится»

II. Проведение праздников и развлечений :

- «Осень, осень в гости просим»

Рождественские посиделки»

- «В гости приглашаем, чаем угощаем»

- «Широкая масленица»

- «Пасхальный звон колоколов»

- «Путешествие по сказке»

III. Игровая деятельность :

Дидактические игры :

- «Чей костюм» , «Укрась кокошник» , «Составь узор» , «Угадай роспись»

Подвижные народные игры :

- «Гуси-лебеди» «Горелки» , «Пятнашки» , «Краски» , «Золотые ворота» , «Дедушка-кот» , «Как по мостику котик ходил»

Игры-драматизации :

По русским народным сказкам : «Колобок» , «Репка» , «Теремок» и «Гуси-лебеди»

IV. Знакомство с художественной литературой :

Знакомство с малыми фольклорными формами (потешками, песенками, пословицами, поговорками, прибаутками, закличками) ;

Чтение русских народных сказок : «По щучьему велению» , «Лисичка со скалочкой» , «Гуси - лебеди»

Чтение рассказов Валерия Кострючина из книги «Небесные колокольчики «Зернышки» : «Христос и дети» , «Материнская любовь» , «Любовь к людям прогоняет скуку» , «Пасхальный звон колоколов»

V. Конкурс детских рисунков по мотивам народных росписей :

- «Синие цветы Гжели»

- «Золотая Хохлома»

VI: Выставки :

- «Умелые руки не знают скуки»

- «Мир узоров»

- «Пасхальные композиции»

VII: Экскурсии :

В краеведческий музей;

В детскую библиотеку.

Система работы с родителями :

I. Анкетирование родителей на тему : «Приобщение детей к истокам русской культуры » .

II. Беседа за круглым столом : «Роль семьи в приобщении детей к русской национальной культуре ».

III. Совместные посиделки с родителями и детьми :

- «Я – семья – род – народ »

- «Семейные традиции »

- «Русский самовар и чаепитие на Руси»

IV. Совместное посещение родителями, детьми и педагогами краеведческого музея.

V. Проведение совместной выставки «Народные игрушки своими руками» .

VI. Проведение родительских собраний на тему :

- «Приобщение детей к русской культуре »

-«Духовно нравственного воспитания в дошкольном возрасте»

VII: Консультации для родителей :

- «Познакомьте детей с народными играми »

- «Как знакомить детей с русским народным искусством , ремеслами, бытом»

- «Из истории русского народного костюма »

- «Русская народная игрушка »

Коляда Вероника Александровна
Должность: учитель начальных классов
Учебное заведение: МБОУ "СОШ № 4"
Населённый пункт: с.Ванновское Тбилисского района Краснодарского края
Наименование материала: методическая разработка
Тема: Страницы истории моего народа "Традиции,быт и культура кубанского казачества"
Дата публикации: 25.11.2018
Раздел: начальное образование

МБОУ «СОШ № 4»

с.Ванновское Тбилисского района Краснодарского края

Страницы истории моего народа

«Традиции, быт, культура кубанского казачества»

Выполнила:

Коляда Вероника Александровна

учитель начальных классов

МБОУ «СОШ №4»

с. Ванновское

Введение…………………………………………………………………..……1

Основная часть:

2.1.Специальные обряды при закладке дома…………………………..……. 2

2.2.Обряд при строительстве жилья……………………………………..……2

2.3.Внутреннее убранству казачьей xaты………………………………..….. 3

2.4.Казачий костюм…………………………………………………….......…..4

2.5.Казачья пища………………………………………………………….……5

2.6.Семейный и общественный быт…………………………………………..6

2.7.Обряды и праздники…………………………………………………….…7

2.8.Устная разговорная кубанская речь……………………………………..10

2.9.Народные промысли и ремесла……………………………………….… 11

Заключение…………………………………………………………………...15

Приложение…………………………………………………………………..16

Список литературы ………………………………………………………….18

Введение

В своей творческой работе я постараюсь осветить все интересные

традиций,

культуры

развития

кубанского

казачества.

думаю, что без казаков сегодня невозможно поддержание общественного

природных

ресурсов,

военно-патриотическое

воспитание подрастающего поколения и подготовка молодежи к службе в

общественно-политической

Поэтому десятилетие возрождения кубанского казачества стало событием для

всех кубанцев.

Кстати, недавно появился и новый термин - "неоказачество". Кое-какие

деятели пытаются оторвать казаков от древних корней, которые с молоком

матери впитали в себя нынешние носители казачьей идеи - наши старики.

Дескать, не было возрождения казачества, оно давно умерло. Но я уверена,

что не было разрыва исторических традиций и культуры казаков, казачий дух

всегда присутствовал в наших хуторах и станицах, а поэтому говорить о

неоказачестве кощунственно. Казачество обречено на расцвет, потому что

идея возрождения пошла вглубь и вширь, привлекла к ним новых носителей

казачьей идеи - нашу молодежь. Мы

бережно храним традиции предков,

дедовские

народные

историю, гордимся своими казачьими корнями. Значит - уверенно шагаем в

третьем тысячелетие! Все это и подтверждает выборность данной работы.

О традиционной народной культуре целесообразно начать с истории

заселения Кубани, т.к. именно в этом историческом событии заложены истоки

культуры кубанского казачества.

особенностей

исторического

развития,

является

уникальным регионом, где на протяжении двух веков взаимодействовали,

взаимопроникали и формировались в одно целое элементы культур южно-

русских, восточно-украинских и других народов.

Домостроение - важный элемент традиционной народной культуры.

Это большое событие в жизни каждой казачьей семьи, дело коллективное. В

нем обычно принимали участие, если не все, то

Вот как строились турлучные дома: «По

периметру

закапывали

б ол ь ш и е

« с ох и »

«подсошники»,

переплетались

Когда каркас был готов, созывали родственников и соседей для первой мазки

«под кулакы»- глину вперемешку с соломой забивали кулаками в плетень.

перемешанную с половой, вминали и разглаживали пальцами. Для третьей

«гладкой»

добавляли

тщательно

перемешанный с соломенной резкой)».

Общественные

атаманское

правление,

возводили

железными

украшают

кубанские

Специальные обряды при закладке дома. «На место строительства

бросали клочки шерсти домашних животных, перья - «чтобы все водилось».

Матку-сволок

(деревянные

настилался

поднимали на полотенцах или цепях, «чтобы в доме не было пусто».

Обряд

строительстве

жилья.

передний

вмуровывали

деревянный

призывая

благословение

обитателей дома.

После окончания строительных работ хозяева устраивали угощение

вместо платы (ее не полагалось брать за помощь). Большинство участников

приглашалось и на новоселье.

Внутреннее убранству казачьей xaты. Интерьер кубанского жилища

был в основном одинаков для всех районов Кубани. В доме обычно было две

комнаты: великая (вылыка) и малая хата. В малой хате находились печь,

деревянные

изготовленная на заказ мебель: шкаф для посуды: («горка» или «угольник»),

комод для белья, сундуки и т.д. Центральным местом в доме был «Красный

«божница».

«Божница»

оформлялась

большого

состоящего из одной или нескольких икон, украшенных рушниками, и стола -

угольника.

украшались

бумажными

«божнице»

сохраняли

предметы,

священное

обрядовое

значение: венчальные свечи, «паски», как их называют у нас на Кубани,

пасхальные яйца, просвирки, записи молитв, поминальние книжки».

Рушники - традиционный элемент украшения кубанского жилища. Их

домашнего

производства,

обшивали

кружевами и вышивали крестом или гладью. Вышивка чаще всего проходила

полотенца

преобладанием

растительного

орнамента,

цветами, геометрических фигур, парного изображения птиц.

распространенная

интерьера

казачьей

фотографии

традиционные

семейные

реликвии.

Небольшие

фотоателье

появились

кубанских

станицах

годах XIX века.

Фотографировались

похороны.

Особенно часто фотографировались в годы первой мировой войны, в

каждой казачьей семье старались сделать снимок на память или получить

фотографию с фронта.

Казачий

костюм. Мужской

повседневной одежды. Форменный костюм прошел сложный путь развития, и

сказалось

культуры

кавказских

соседству.

Враждовали

стремились к взаимопониманию, торговле и обмену, в том числе и культурно-

бытовому.

утвердилась

середине XIX века: черкеска из

черного сукна, темные шаровары, бешмет, башлык, зимняя бурка, папаха,

сапоги или наговицы.

Форменная

составной

казачьей

«справы», т.е. снаряжения за свой счет. Казака «справляли» задолго до того,

как он шел служить. Это было связано не только с материальными затратами

на амуницию и оружие, но и с вхождением казака в новый для него мир

предметов, окружавший мужчину-воина. Обыкновенно отец говорил ему:

«Ну вот, сынок, я тебя женил и справил. Теперь живи своим умом - я более

перед богом за тебя не ответчик».

Кровопролитные

показали

неудобство

непрактичность

традиционной

казачьей

мирились пока казак нес сторожевую службу. Уже в 1915 году в ходе первой

мировой войны, которая остро обнаружила эту проблему, казакам разрешили

черкеску и бешмет заменить на гимнастерку пехотного образца, бурку - на

шинель, а папаху заменить фуражкой. Традиционная казачья форма была

оставлена как парадная.

Традиционный женский костюм сформировался к середине XIX века.

кофточки

(кохточка),

сшитой из ситца. Она могла быть приталенной

басочкой,

обязательно

рукавом, отделывалась нарядными пуговицами,

самодельными

кружевами.

пышности

присборенные у пояса.

покупного

материала

пять-шесть

полотнищ (полок) на вздернутом шнуре - учкуре. Холщовые юбки на Кубани

носили, как правило, в качестве нижних, и назывались они по-русски - подол,

по-украински спидница. Нижние юбки надевали под ситцевые, сатиновые и

другие юбки, иногда даже по две-три, одна на другую. Самая нижняя была

обязательно белой».

Значение одежды в системе материальных ценностей казачьей семьи

красивая

поднимала

подчеркивала

достаток, отличала от иногородних. Одежда, даже праздничная, в прошлом

обходилась семье относительно дешево: каждая женщина умела и прясть, и

ткать, и кроить, и шить, вышивать и плести кружева.

Казачья

пища. Основой

кубанской

являлись

пшеничный хлеб, продукты животноводства, рыбоводства, овощеводства и

садоводства...

Наиболее

популярным

считался

кислой капустой, с фасолью, с мясом, салом, в постные дни - с растительным

маслом. У каждой хозяйки борщ имел свой неповторимый вкус. Это было

обусловлено не только старанием, с которым хозяйки готовили еду, но и

различными кулинарными секретами, среди которых было умение делать

зажарку. Любили казаки вареники, галушки. Понимали толк в рыбе: они ее

солили, вялили, варили. Солили и сушили на зиму фрукты, варили компоты

готовили

арбузный

фруктовую

широко употребляли мед, из винограда делали вино.

На Кубани ели больше мяса и мясных блюд (особенно птицу, свинину и

баранину), чем в других местах России. Однако и здесь очень ценились сало

продукты

употреблялись

приправа

кушаньям.

В больших неразделенных семьях все продукты находились в ведении

свекрови, которая выдавала их «дежурной» невестке... Пищу варили, как

правило, в печи (зимой в доме, в кухне, летом - тоже в кухне или в летней

необходимая

простейшая

чугуны, плошки, миски, сковороды, ухваты-рогачи, чаплейки, кочерги».

Семейный и общественный быт. Семьи на Кубани были большие, что

объяснялось

распространением

хуторского

натурального

хозяйства,

постоянной

обст ановкой

во енного

Гл а в н о й

обязанностью казака была военная служба. Каждый

достигший

принимал

присягу и был обязан посещать строевые занятия в

проходить

обучение

достижении 21 года он поступал на 4-х летнюю

срочную службу, после завершения которой приписывался к полку, и до 38

лет должен был участвовать в трехнедельных лагерных сборах, иметь коня и

комплект

обмундирования,

являться

регулярные

строевые

военные сборы. Все это требовало много времени, поэтому в казачьих семьях

большую роль играла женщина, которая вела домашнее хозяйство, заботилась

о стариках, воспитывала младшее поколение. Рождение 5-7 детей в казачьей

семье было обычным явлением. Некоторые женщины рожали по 15-17 раз.

Казаки любили детей и рады были рождению и мальчика, и девочки. Но

мальчику радовались больше: помимо традиционного интереса к рождению

продолжателю

примешивались

практические

интересы - на будущего казака, воина община выдавала наделы земли. Дети

рано приобщались к труду, с 5-7 лет они выполняли посильную работу. Отец

и дед обучали сыновей и внуков трудовым навыкам, выживанию в опасных

условиях, стойкости и выносливости. Матери и бабушки обучали дочек и

внучек умению любить и беречь семью, рачительному ведению хозяйства.

Крестьянско-казачья педагогика всегда следовала житейским заветам, в

послушания,

взыскательного

совестливой

справедливости,

нравственного

достоинства и прилежания к труду. В казачьей семье отец и мать, дед и бабка,

учили главному делу - умению разумно жить.

уважением

пользовались

выступали

хранителями

общественном

казачьем самоуправлении.

В казачьих семьях трудились не покладая рук. Особенно тяжелыми

были полевые работы в страдную пору - уборка

Работали

перебирались

домашними

занималась

свекровь

невестка.

занимались

всевозможным ремонтом и починкой построек, орудий труда, транспортных

средств, их обязанностью был уход за лошадьми и скотом.

Казаки умели не только работать, но и хорошо отдыхать. В воскресенье

праздничные

работать

считалось

отправлялись в церковь, своеобразное место духовного общения.

Традиционной

«беседы»,

«посиделки». На «беседах» коротали время женатые и пожилые люди. Здесь

обсуждали

делились

воспоминаниями,

обязательно

Молодежь предпочитала «улицу» летом или «посиделки» зимой. На

«улице» завязывались знакомства, разучивались и исполнялись песни, песни

и танцы сочетались с играми. «Посиделки» устраивались с наступлением

холодов в домах девушек или молодых супругов. Здесь собирались те же

«уличные» компании. На «посиделках» девушки мяли и чесали коноплю,

вышивали.

сопровождалась

приходом

парней начинались танцы и игры.

Обряды

праздники. На

бытовали

различные

свадебный,

родильный,

имянаречение,

крестины,

похороны.

длительный

строгими

правилами. В старин

у свадьба никогда не была

материального

богатства

родителей

государственным,

духовным

нравственным

событием

Строго соблюдался запрет устраивать свадьбы в

предпочтительным

временем

года для свадеб считались осень и зима, когда не

было полевых работ и, к тому же, это время хозяйственного достатка после

уборки урожая. Благоприятным для брака считался возраст 18-20 лет. В

процедуру

заключения

вмешаться

войсковая

администрация. Так, например, не разрешалось выдавать девушек в другие

станицы, если в своей было много холостяков и вдовцов. Но даже в пределах

станицы молодые люди были лишены права выбора. Решающее слово в

выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Сваты могли явиться без

жениха, только с его шапкой, поэтому девушка вплоть до свадьбы не видела

своего суженого.

«В развитии свадьбы выделяется несколько периодов: досвадебный,

который включал в себя сватовство, рукобитие, своды, вечеринки в доме

невесты и жениха; свадьбу и послесвадебный ритуал». В конце свадьбы

главная роль отводилась родителям жениха: их катали по станице в корыте,

запирали

приходилось

откупаться

«четвертинки». Доставалось и гостям: у них «крали» кур, ночью замазывали

известью

оскорбительного,

бессмысленного, не направленного на будущее благо человека и общества.

Старинные ритуалы намечали и закрепляли новые связи, налагали на людей

социальные

обязанности.

Глубоким

наполнены

действия, но и слова, предметы, одежда, напевы песен».

отмечали

календарные праздники: Рождество Христово, Новый Год, Масленицу, Пасху,

Особым событием и торжеством в народе считали Пасху. Об этом

говорят и названия праздника - «Вылык дэнь», Светлое Воскресенье.

Начинать об этом празднике надо с Великого поста. Ведь именно он -

подготовка к Пасхе, период духовного и физического очищения.

Великий Пост длился семь недель, причем каждая неделя имела свое

название. Особенно важными были две последние: Вербная и Страстная.

После них следовала Пасха - светлый и торжественный праздник обновления.

В этот день стремились надеть все новое. Даже солнце, замечали, ликует,

меняется, играет новыми красками. Обновлялся и стол, заранее готовили

обрядовую

поросенка.

красили в разные цвета: красный - кровь, огонь, солнце; голубой - небо, вода;

зеленый - трава, растительность. В некоторых станицах на яйца наносили

геометрический рисунок - «писанки». Обрядовый хлеб паска, был настоящим

произведением

искусства.

Старались,

«голову»

украшали шишками, цветами, фигурками птиц, крестами, смазывали яичным

белком, посыпали цветным пшеном.

Пасха льный

«натюрморт»

прекрасная

иллюст рация

мифологическим

представлениям

поросенок - символ плодородия, яйцо начало жизни, жизненная энергия.

Возвратившись

освящения

обрядовой

умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть

красивым и здоровым. Разговлялись яйцом и паской. Ими же одаривали

нищих, обменивались с родственниками и соседями.

Очень насыщенной была игровая, развлекательная сторона праздника:

вождение

хороводов,

крашенками,

устраивали

качели, карусели. Кстати, катание на качелях имело обрядовое значение - оно

должно было стимулировать рост всего живого. Завершалась Пасха Красной

Горкой, или Проводами, через неделю после пасхального воскресенья. Это -

«родительский день», поминовение усопших.

Отношение к предкам - показатель нравственного состояния общества,

относились

глубоким

почтением. В этот день всей станицей шли на кладбище, вязали на крестах

платки и полотенца, устраивали поминальную тризну, раздавали «на помин»

еду и сладости.

Устная разговорная кубанская речь - ценный и интересный элемент

народной традиционной культуры.

Она интересна тем, что представляет смесь языков двух родственных

народов - русского и украинского, плюс заимствованные слова из языков

горцев, сочный, колоритный сплав, соответствующий темпераменту и духу

население

кубанских

говорившее

родственных славянских языках - русском и украинском, легко усваивало

языковые особенности обоих языков, и без труда многие кубанцы переходили

в разговоре с одного языка на другой с учетом ситуации. Черноморцы в

разговоре с русскими, особенно с городским человеком, стали использовать

русский язык. В общении со станичниками, с соседями, знакомыми, родными

«балакали», т.е. говорили на местном кубанском диалекте. В то же время

язык линейцев пестрел украинскими словами и выражениями. На вопрос, на

каком языке говорят кубанские казаки, на русском или украинском, многие

отвечали: «На нашем, казачьем! На кубанском».

кубанских

пересыпалась

поговорками,

пословицами,

фразеологизмами.

фразеологизмов

Армавирский

педагогический институт. В нем собрано более тысячи фразеологических

единиц типа: бай дуже (все равно), спит и курей бачит (чутко спит), бисова

верящий),

(бездельничать)

отражают

национальную

специфику

самобытность.

фразеологии - устойчивом словосочетании, запечатлен богатый исторический

опыт народа, отражены представления, связанные с трудовой деятельностью,

культурой

Правильное,

уместное

использование

фразеологизмов

неповторимое

своеобразие,

выразительность и меткость.

Народные промысли и ремесла - важная часть традиционной народной

культуры.

Кубанская

славилась

мастерами,

одаренными

изготовлении

народный

практическом назначении, но не забывал и о красоте. Из простых материалов

создавались

истинные

произведения

искусства.

Гончарное производство - типичный мелкий крестьянский промысел. В

каждой кубанской семье имелась необходимая глиняная посуда: макитры,

махотки, миски, плошки и т.д. В творчестве гончара особое место занимало

изготовление кувшина. Создание этой красивой формы было доступно не

всем, для его изготовления требовались умение и навык. Если сосуд дышит,

сохраняя

прохладной

частичку души в немудреную посуду.

Кузнечным делом на Кубани занимались издревле. Каждый шестой

казак был профессиональным кузнецом. Умение ковать своих коней, брички,

оружие и, прежде всего, всякую домашнюю утварь, считалось таким же

естественным,

возделывать

образовались

центры кузнечного дела. В станице Старощербиновской, например, кузнецы

изготавливали плуги, веялки и бороны. Они пользовались большим спросом

Ставрополье

Имеретинской

изготавливали сельскохозяйственные орудия труда, а в мелких станичных

кузницах ковали, что могли: топоры, подковы, вилы, лопаты. Заслуживает

упоминания

мастерство

художественной

называлась

«ковань».

высокохудожественная

обработка

применялась

козырьков,

украшения

кузнечного

встречаются

зданиях XIX

начала XX века в

станицах и городах Кубани.

Очевидцы

бытописатели

народных

промыслов

выделяли

ткацкое производство. Ткачество давало материал для одежды и украшения

жилища. Уже с 7-9 лет в казачьей семье девочки приучались к ткачеству,

прядению. До совершеннолетия они успевали приготовить для себя приданое

нескольких

десятков

настольникл,

Сырьем для ткацкого ремесла служили в основном конопля и овечья шерсть.

Неумение ткать считалось большим недостатком у женщин.

Неотъемлемыми предметами кубанского жилища были станы «ткацкие

станки, прялки, гребни для изготовления нитей, буки - бочки для отбеливания

специально для продажи.

Наши предки умели мастерить домашнюю утварь ажурного плетения в

славянском стиле. Плели из камыша, тальника, тростника колыбели, столы и

стулья, корзины, лукошки, дворовые ограды - плетень. В станице Марьянской

этот промысел сохранялся до сих пор. На рынках Краснодара можно увидеть

хлебницы,

этажерки,

мебельные

гарнитуры,

декоративные настенные панно.

Заключение

Российское общество в ходе преобразований столкнулось со сложными

нравственными, политическими, экономическими проблемами, которые не

могут быть решены без помощи гуманитарной науки. Людей волнуют заботы

о будущем, но при этом у них никогда не иссякнет интерес к прошлому, к

своей истории. Углубление в историю возвращает людям утраченные некогда

ценности.

исторических

подлинно

духовного

Человечество

накопило

несметные

богатства

ценностей,

приоритетных

выступает

культура. Культурные ценности обладают поистине чудесным даром - они

направлены на идейное и духовное возвышение человека.

В данной творческой работе говорилось об обрядах, быте и традициях

кубанского казачеств.

Развитие культуры определялось традициями литературной и духовной

жизни народов. Это проявлялось в развитии системы образования, культурно-

просветительских учреждений, издательской деятельности, появления кубан-

ской литературы, науки, искусства. Определенное воздействие на нее оказы-

вала политика правительства войсковой администрации и церкви. Прежде

всего, это касалось казачьего населения Кубани.

Список литературы

Бентковский И. «Происхождение казачества, его развитие и идеи».

Кубань, №5, 1882.

«Традиционная

духовная

культура

Кубанского

казачества». - Краснодар, 1994.

Быкадеров С. «История казачества». – Прага, кн.1.

Манаенков

«Культура

кубанских

станиц, 1794-1917 гг.» Исторический очерк. - Краснодар, 1993.

Городецкий

Источники

изучения

Черноморья». - Краснодар, 1924.

Мажуев В. «Культура и история». - М., 1977.

Сленов А.А. «Музыкальная культура Советской Кубани». - Красно-

Лях В.Н. «Просвещение и культура в истории кубанской станицы».

Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось "Иван, не помнящий родства". Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней - наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы - семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые "семейные имена"). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по "прозванию" своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.

Называть кого-то по отчеству - значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов. А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:

1. - традиции свадебного обряда

2. - традиции обряда рождения младенца на свет

3. - традиции похоронного обряда, итак:

1) Традиции свадебного обряда

Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом.

Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик - и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил - от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?

Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой - девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака - самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать - с иконой и хлебом-солью. На второй день - "княжный стол" в доме жениха. Третий день - семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т.е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, - уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу - соседей - приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела.

После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое - белье и платья. Рукобитье в назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья - на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую - отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше - правая или левая (правая - жениха, а левая - невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его, прежде всего, но есть надо жениху - невестину половину, а невесте - женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это - последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится.

Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", - а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" - целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжего стола не бывает, - все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день: Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.

Родители жены - мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены - мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены - свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем - тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, - жена сына по отношению к родителям сына. Сноха - от слова сын: "сынова" - "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев - между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) - сестра отца или матери. Дядя - брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха - не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака - мачехе пасынки и падчерицы. Отчим - не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака - пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга - родной брат жены. Деверь - брат мужа. Деверь и золовка - для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка - сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка - от "зловка". Свояченица - сестра жены, а муж ее - свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата - на медведя, два свояка - на кисель". Ятровь (она же ятровица) - жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке - тоже ятровь. И жены братьев между собою - тоже ягпрови. Кум, Кума - крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство - это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия: Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", - то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить.

Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. "Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу - для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою".

2) Традиции обряда рождения младенца на свет.

Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.

Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, - чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.

Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.

Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.

Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.

Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после - прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе.

Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: "Сама носила, сама приносила, сама починивала". Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" - по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".

После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: "Расти - с брус вышины да печь - толщины!", обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке - только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом "для богатства" клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха "выправляла его члены" - исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли "на свободе", и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не "попросит зыбки". Зыбка - это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.

На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости "на зубок". Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству - но только после совершения очистительного обряда, известного как "размывание рук". Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался "пестунье" из домашних - старухе, а чаще всего - маленькой девочке-сестричке.

3) Похоронный обряд.

Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.

Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX-XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в "царствие небесное" противостояло народное представление о ней как о "злодейке", враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.

Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.

Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека -- "магия первого дня". До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.

Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство -- в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х - середине 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.

При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.

На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца -- символа пути, дороги -- выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании - традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.

В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят "плакать на голос", а в Старорусском районе говорят "голосить", "голушение". Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц.

В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб - домовина или домина, дорога - путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.

До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель - чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище - нести считалось уважительнее.

Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.

Не зря национальная культура России всегда считалась душой народа. Основная ее особенность и привлекательность состоит в удивительном разнообразии, самобытности и неповторимости. Каждая нация, развивая собственную культуру и традиции, старается избегать подражания и униженного копирования. Именно поэтому создаются свои собственные формы организации культурной жизни. Во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно. Культура этой страны поистине уникальна, ее нельзя сравнить ни с западным, ни с восточным направлениями. Конечно же, все народы разные, но именно понимание важности внутреннего развития и объединяет людей на всей планете.

Важность культуры разных национальностей в мире

Каждая страна и каждый народ по-своему важны для современного мира. Особенно это касается истории и ее сохранения. Сегодня достаточно сложно говорить о том, насколько важна культура для современности, ведь шкала ценностей за последние годы существенно изменилась. Национальная культура все чаще стала восприниматься несколько двусмысленно. Это связано с развитием двух глобальных тенденций в культуре разных стран и народов, которые все чаще стали развивать на этом фоне конфликты.

Первая тенденция напрямую связана с некоторым заимствованием культурных ценностей. Все это происходит стихийно и практически бесконтрольно. Но несет за собой невероятные последствия. Например, потеря колоритности и неповторимости каждого отдельного государства, а значит, и его народа. С другой стороны, все чаще стали появляться страны, которые призывают своих граждан к возрождению собственной культуры и духовных ценностей. Но один из самых важных вопросов - русская национальная культура, которая в последние десятилетия стала стираться на фоне многонациональной страны.

Формирование русского национального характера

Пожалуй, многие слышали о широте русской души и о силе русского характера. Национальная культура России во многом зависит именно от этих двух факторов. В свое время В.О. Ключевский высказал теорию о том, что формирование российского характера во многом зависело именно от географического расположения страны.

Он утверждал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Неудивительно и то, что для большинства граждан, живущих в современном государстве, понятие «Русь» несет глубокий смысл.

Хозяйственно-бытовая жизнь также отражает пережитки прошлого. Ведь если говорить о культуре, традициях и характере российского народа, то можно отметить, что он сформировался еще очень давно. Простота быта всегда была отличительной чертой русского человека. И связано это прежде всего с тем, что славяне перенесли множество пожаров, которые истребляли русские деревни и города. Результатом стала не только неукорененность российского человека, но и упрощенное отношение к быту. Хотя именно те испытания, которые выпали на долю славян, и позволили сформировать этой нации специфический национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Основные черты национального характера нации

Русская национальная культура (а именно ее формирование) в значительной мере всегда зависела от характера народа, который проживал на территории государства.

Одна из самых весомых черт - это доброта. Именно это качество проявлялось самыми разнообразными жестами, которые и сегодня можно смело наблюдать у большинства жителей России. Например, гостеприимство и радушие. Ведь ни один народ так не встречает гостей, как это делают в нашей стране. Да и такое сочетание качеств, как милосердие, сострадание, сопереживание, сердечность, великодушие, простота и терпимость, редко встречается у других национальностей.

Еще одна важная черта в характере россиян - это любовь к труду. И хотя многие историки и аналитики отмечают, что насколько русский человек был трудолюбив и способен, настолько же ленив и безынициативен, все же нельзя не отметить работоспособность и выносливость этой нации. В целом же характер русского человека многогранен и до конца еще не изучен. В чем, собственно, и заключается та самая изюминка.

Ценности русской культуры

Для того чтобы понять душу человека, необходимо узнать его историю. Национальная культура нашего народа формировалась в условиях крестьянской общины. Поэтому и неудивительно то, что в русской культуре интересы коллектива всегда были выше личностных интересов. Ведь значительную часть своей истории Россия прожила в условиях военных действий. Вот почему среди ценностей русской культуры всегда отмечают необыкновенную преданность и любовь к своей Родине.

Понятие справедливости во все века считалось на Руси первым делом. Это пришло еще с тех самых пор, как каждому крестьянину выделялся равный участок земли. И если у большинства наций такая ценность считалась инструментальной, то в России она приобрела целевой характер.

Много российских поговорок говорят о том, что отношение к работе у наших предков было очень упрощенное, например: «Работа не волк, в лес не убежит». Это совсем не говорит о том, что труд не ценился. Но понятие «богатство» и само желание разбогатеть никогда не присутствовали у русского человека в той мере, которую сегодня ему приписывают. И если говорить о ценностях русской культуры, то вся она отражалась в характере и душе русского человека прежде всего.

Язык и литература как ценности народа

Что ни говори, а самая большая ценность каждого народа - это его язык. Язык, на котором он говорит, пишет и думает, который позволяет выражать собственные мысли и мнение. Не зря среди россиян бытует поговорка: «Язык - народ».

Древнерусская литература возникла еще во времена принятия христианства. В тот момент было два направления литературного искусства - это мировая история и смысл человеческой жизни. Книги писались очень медленно, а основными читателями были представители высших классов. Но это не помешало со временем развиться российской литературе до мировых вершин.

А в свое время Россия была одной из самых читающих стран в мире! Язык и национальная культура очень тесно связаны. Ведь именно через писания в древности передавались опыт и накопленные знания. В историческом плане доминирует русская культура, но роль в ее развитии принимала и национальная культура народов, проживающих на просторах нашей страны. Именно поэтому большинство произведений тесно переплетаются с историческими событиями других стран.

Живопись как часть культуры России

Так же, как и литература, живопись занимает весьма значимое место в становлении культурной жизни России.

Первое, что развилось как искусство живописи на территориях Руси - это иконопись. Что в очередной раз доказывает высокий уровень духовности этого народа. А на рубеже XIV-XV веков иконопись достигает своего апогея.

Со временем желание рисовать возникает и у простого народа. Как уже говорилось ранее, большое влияние на становление культурных ценностей оказали те красоты, на территории которых проживали россияне. Возможно, именно поэтому огромное количество картин российских художников были посвящены просторам родного края. Через свои холсты мастера передавали не только красоту окружающего мира, но и личное состояние души, а иногда и состояние души целого народа. Зачастую в картины закладывался двойной тайный смысл, который открывался исключительно тем, для кого предназначалась работа. Художественная школа России признана всем миром и занимает почетное место на мировом пьедестале.

Религия многонационального народа России

Национальная культура во многом зависит от того, каким богам поклоняется нация. Как известно, Россия - многонациональная страна, в которой проживает около 130 наций и народностей, каждая из которых имеет свою религию, культуру, язык и быт. Именно поэтому религия в России не имеет единого названия.

На сегодняшний день на территории РФ существует 5 ведущих направлений: православное христианство, ислам, буддизм, а также католицизм и протестантизм. Каждой из этих религий есть место в огромной стране. Хотя, если говорить о становлении национальной культуры России, то еще издревле россияне относились исключительно к православной церкви.

В свое время великое русское княжество ради укрепления отношений с Византией решило принять на территории всей Руси православие. Церковные деятели в те времена в обязательном порядке входили в ближайшее окружение царя. Отсюда и понятие, что церковь всегда связана с государственной властью. В древние же времена, еще до крещения Руси, предки народа русского поклонялись ведическим богам. Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Конечно, там встречались не только добрые персонажи, но в основном боги древних представителей нации были загадочны, прекрасны и добры.

Кухня и традиции на Руси

Национальная культура и традиции - практически неразделимые понятия. Ведь все это - прежде всего память народа, то, что хранит человека от обезличивания.

Как уже говорилось ранее, россияне всегда славились своим гостеприимством. Именно поэтому российская кухня настолько разнообразна и вкусна. Хотя еще несколько столетий назад славяне питались достаточно простой и однообразной пищей. Кроме того, для населения этой страны было принято соблюдать пост. Поэтому стол в основном всегда делился на скромный и постный.

Чаще всего на столе можно было встретить мясные, молочные, мучные и растительные продукты. Хотя многие блюда в российской культуре имеют исключительно ритуальное значение. Традиции крепко переплелись с кухонным бытом в России. Некоторые блюда считаются ритуальными и готовятся только в определенные праздники. Например, к свадьбе всегда готовят курники, к Рождеству варят кутью, блины пекут к Масленице, а куличи и пасхи - к Пасхе. Конечно же, проживание других народов на территории России отразилось и на ее кухне. Поэтому во многих блюдах можно наблюдать необычные рецепты, а также наличие отнюдь не славянских продуктов. А вообще не зря говорят: «Мы есть то, что мы едим». Российская кухня очень простая и полезная!

Современность

Многие пытаются судить о том, насколько национальная культура нашего государства сохранилась сегодня.

Россия, действительно, уникальная страна. У нее богатая история и непростая судьба. Именно поэтому культура этой страны иногда нежная и трогательная, а иногда жесткая и воинственная. Если рассматривать еще древних славян, то именно здесь и зарождалась настоящая национальная культура. Сохранение ее, как никогда, важно сегодня! За последние несколько столетий Россия научилась не только жить с другими народами в мире и дружбе, но и принимать религию иных наций. До сегодня сохранилось большинство древних традиций, которые россияне с удовольствием чтят. Многие черты древних славян присутствуют сегодня у достойных потомков своего народа. Россия - великая страна, которая относится к своей культуре крайне бережливо!