Когда мастер дзен Таккан (1573—1645) умирал, ученики попросили его описать смерть. Поначалу он отказывался, говоря: «У меня нет последних слов». Однако, поддавшись на уговоры, мастер все же взял кисть и нарисовал иероглиф, означающий «сон». И сразу же после этого умер. Данным словом Таккан описал конечную реальность или абсолютную истину, находящуюся за пределами человеческой логики и разумения. Понять значение этого иероглифа — значит понять, что и ты сам и все вокруг тебя подобно сну, и что во вселенной нет ничего реального. Иначе говоря, все явления эфемерны, иллюзорны и нематериальны. Наши тела, к примеру, настолько же осязаемы, насколько осязаемы отражения в воде. Выражаясь словами одного философа, «живая жизнь есть управляемый сон».

Таккан довольно часто говорил о «дзен сна». В одной из своих «Ста поэм о сне» он написал, что «истина есть сон, и заблуждение также является сном». Подобное же определение он дает жизни и смерти. Земля и небо, и все, существующее под солнцем есть лишь сон. С равным успехом можно также сказать, что ничто не является сном.

Японский мастер пятнадцатого века Иккуи Содзюн придерживался подобной же точки зрения. Об этом свидетельствует следующее написанное им стихотворение:

Рожденный как сон
В этом призрачном мире,
Я сам есть туман, что
Исчезнет с утра.

Когда настал смертный час дзен-мастера Тадзы (1889—1953), к нему пришли старшие из его учеников. Один из них, зная пристрастие учителя к определенному виду печенья, обойдя с дюжину токийских магазинов, все же нашел это лакомство и теперь угостил им своего наставника. Улыбнувшись, умирающий мастер взял кусочек угощения и начал медленно жевать. Видя, что он постепенно слабеет, ученики подошли к нему поближе и спросили его, скажет ли он им напоследок какие-либо слова.
«Да»,— ответил мастер.
Ученики склонились над ним, стараясь не упустить ни слова. «Тогда скажи нам!» — воззвали они дружно.
«Ну до чего же вкусное это печенье!» — произнес он и испустил дух.

Восьмого июля шестой китайский патриарх дзен, мастер Уи-ненг (638—713) объявил своим последователям: «Соберитесь вокруг меня. Я решил покинуть этот мир в восьмом месяце».
Услышав это, многие из учеников начали рыдать.

«Кого вы оплакиваете? — спросил их мастер,— Беспокоитесь ли вы за меня, думая, что я не знаю, куда иду? Если бы я не знал этого, я не смог бы покинуть вас подобным образом. На самом деле вы оплакиваете себя, потому что не знаете, куда я отправляюсь. Если бы вы и вправду знали это, вы не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не ведает рождения и смерти, прихода или ухода...»

После смерти жены к известному китайскому мудрецу четвертого века до н. э., учителю дао Чуанг-цзы пришел его друг Уи-цзы чтобы выразить ему свои соболезнования. Когда Уи-цзы вошел в дом, то увидел, что Чуанг-цзы сидит с широко раздвинутыми ногами на полу и громко распевает песни, колотя по деревянному бочонку. «Все эти годы ты жил со своей любимой женой душа в душу, вы вместе вырастили прекрасного сына. То, что ты не плачешь над ее останками уже печально,— воскликнул Уи-цзы,— но распевание песен и битье в барабаны — это уже чересчур!» «Ты не совсем прав,— заметил ему Чуанг-цзы,— Я нормальный человек и скорбел о ней сразу после ее смерти. Но затем я вспомнил, что она существовала еще до своего рождения, и в то время у нее еще не было тела. Постепенно дух облекся плотью, и, приняв нужную форму, она появилась на свет. И мне стало ясно, что тот же самый процесс изменений, который привел к рождению моей жены, привел и к ее смерти. И произошло это таким же естественным образом, как смена времен года. За осенью пришла зима. За весной лето. Стенать и рыдать в то время, как моя жена мирно спит в великой опочивальне между землей и небом — значит отрицать эти естественные законы, сослаться на незнание которых я не могу. Поэтому я воздерживаюсь от слез».

Один из новых послушников, услышав, что почитаемый мастер, которого убили воры, перед смертью кричал от боли, разочаровался в самом Дзен-учении. Молодой человек посчитал, что раз уж перед лицом смерти спасовал старый мастер, то и учение, преподаваемое такими мастерами, не является истинным. И он всерьез решил бросить занятия. Однако другой наставник развеял его сомнения и показал ему истинную сущность Дзен-буддизма.

«Глупый! — воскрикнул наставник.— Цель дзен состоит не в том, чтобы убить все чувства и стать невосприимчивым к боли и страху. Цель дзен заключается в том, чтобы освободиться настолько, чтобы быть в состоянии кричать и вопить во всю глотку тогда, когда это требуется».

Еще одна история касается знаменитого мастера, жившего совсем недавно. Это Сойэн Шаку (1859—1919) — настоятель большого монастыря в Камакура, Япония. У него была привычка ранним утром гулять по городу в сопровождении своего слуги. Во время одной из таких прогулок он услышал, как из одного дома раздается плач. Желая узнать, в чем дело, мастер вошел внутрь и спросил: «Почему здесь все плачут?» Ему ответили: «Мы оплаки- наем смерть нашего ребенка». Настоятель монастыря тут же присоединился к этой скорбящей семье и стал вместе с ними громко сгенать и рыдать. На обратном пути в монастырь слуга спросил мастера: «Вы знаете этих людей?» «Нет»,— ответил он. «Тогда почему вы плакали с ними?» «Чтобы разделить с ними скорбь»,— отметил настоятель.

Многим читателям этот рассказ может показаться странным. Однако настоящий мастер дзен если чем и отличается, так это состраданием. Радоваться с теми, кто весел, и плакать вместе со скорбящими для такого человека вполне естественно вне зависимости от того, знакомы ли ему эти люди.

Неискренняя реакция на смерть связана с именем дзен-мастера Нан-чуана. Во время его похорон один из его старших учеников, стоявших возле гроба, вдруг громко засмеялся. Молодой мастер, который тоже учился у покойного, стал укорять засмеявшегося, говоря: «Разве он не был твоим учителем? Почему же ты смеешься тогда, когда нужно плакать?»

Ученик ответил: «Если ты скажешь нужное слово, соответствующее учению Будды, я буду плакать». Тот не нашел что ответить и замолчал. Увидев это, ученик с сожалением сказал: «Увы, теперь наш учитель покинул нас навеки»,— и громко заплакал. Последняя фраза очень важна для понимания всего диалога.

Нужное слово — это любое искреннее, непроизвольное слово или действие, в котором отражается вся сущность человека. Восторженное живое слово — это слово, идущее из души, конкретное и вибрирующее чувствами. Мертвое слово — это слово сухое, поясняющее, безжизненное, исходящее от рассудка. Первое объединяет, второе разъединяет. В вышеописанном случае очень важно было не раздумывать, а дать мгновенный ответ. Та же идея выражена в народной поговорке — «Тот, кто колеблется, проигрывает».

Старший ученик намеренно смеялся возле гроба мастера, для того чтобы испытать молодого мастера и посмотреть на то, как он будет реагировать на подобный смех. Тот не проходит испытания, выговаривая ученику. Ученик же расставляет ему еще одну западню, произнося: «Если ты скажешь нужное слово, я буду плакать». Не найдя достойного ответа, он молчит. Конечно, иногда нужно промолчать, но только не в таких случаях.

Старейший мастер дзен и его искусство суровой любви

- Как бы поступил Будда? (Хемез Спрингс, Нью-Мексико)

Каждый год весной и осенью искатели просветления стекаются сюда со всего света, чтобы узнать ответ на этот вопрос. Они приезжают на непростые недельные ретриты в дзен-центр «Bodhi Manda», расположенный в красных скалах каньона среди горячих источников и поселений индейцев к западу от Санта Фе.

В черных одеждах, вставая в 3 утра на медитационные сессии по 18 часов, где они сидят в позе лотоса в дзендо (зале для медитаций), в молчании поглощая в общем зале вегетарианскую еду, читая мантры и окунаясь в горячие источники, они стремятся жить настоящим моментом и прийти к осознаванию единства всего.

Но прежде всего они приезжают для того, чтобы практиковать с ироничным гладколицым японским монахом. Кедзан Джошу Сасаки Роши, - столетний мастер дзен школы Риндзай, один из старейших в мире. Он часто говорит своим ученикам: «Извините, зажился…».

С тех пор, как он приехал в США с 2 словарями в рукавах монашеских одежд в возрасте 55 лет, прошло 45 лет. Роши, или «достопочтенный учитель», полон сил, путешествует из своего главного центра в Калифорнии в более чем десяток центров, которые открыл он сам или которые создали другие, вдохновившись его практикой. Он наставляет монахов – свыше 25 на сегодняшний день – и подвергает учеников испытанию своей суровой любовью в буддийском стиле.

«Просветление? Мне эта тема вообще не нравится», - говорит, негромко усмехнувшись, Джошу Роши, во время одного из своих нечастых интервью. Беседа ведется через переводчика, мастер говорит по-японски. «Готов поспорить, вы найдете самые разнообразные описания просветления в книжном магазине».

Он пожурил американцев за то, что они слишком привязаны к своему образу жизни. В буддизме привязанности рассматриваются как источник страданий.

«Вот почему я всегда злобно кричу на своих учеников», - отметил Роши. «Если вы останетесь привязанными к американской демократии, вы никогда уже вновь не станете лидерами свободного мира».

Последователи мастера стараются ухватить его многосложность. «Он не может вам дать что-либо», - говорит Сейджу Боб Маммоузер, давний ученик, на сегодняшний день – настоятель дзен-центра в Альбукерке. «Вы сами должны это найти».

После Второй Мировой войны американские хипстеры приняли дзен в свою культуру; затем произошел новый взрыв популярности – в 70-х гг. XX века. Сегодня, как сообщает Т. Гриффит Фоулк, профессор религии «Сара Лоурнес Колледжа», на территории США существует 75 крупных дзен-центров.

Доктор Фоулк, буддийский монах и редактор проекта переводов древних произведений сото-дзен, считает Джошу Роши выдающейся фигурой школы Риндзай, чуть менее многочисленной, нежели Сото. Различия между школами также незначительны.

Как и другие мастера, говорит доктор Фоулк, Джошу Роши может проследить свою линию передачи в дхарме, или буддийском комплексе поучений, на протяжении столетий, от одного поколения учителей к другому, вплоть до самого Будды, или Пробудившегося, которого звали Сиддхартха Гаутама и который родился, предположительно, около 563 года н.э. в месте, где ныне расположен Непал.

Джошу Роши родился в семье крестьян в Сендае, на севере Японии. Там он и рос до Первой Мировой войны, мечтая стать солдатом.

«Я помню, как я думал, что Германия стала очень-очень сильной страной, и что вот, у них появились самолеты», говорит Джошу Роши через своего переводчика, Гико Рубина, буддийского монаха из Альбукерке. Но война изменила его мнение. Затем заболел и умер его старший брат. «Возможно, это была одна из первых причин, по которым я захотел стать монахом», - сказал мастер.

Когда Джоши было 14 лет, его наставник спросил своего юного ученика: «Сколько лет Будде?». «Возраст Будды и мой возраст – одинаковы». Этот ответ, произнесенный спонтанно, поразил мастера, и Джоши встал на путь монаха.

В 1962 году два ученика дзен из Калифорнии написали в японский храм, где проходил обучение Джошу, с просьбой об учителе. Тогда и выбрали Джошу Роши. Когда он прибыл в Америку, весь его багаж состоял из двух словарей, англо-японского и японо-английского. Он обустроился в гараже в Лос-Анджелесе, где практиковал вплоть до сонования Риндзай-джи Центра на Симаррон Стрит. Сейчас это – основной храм Джошу Роши, и он до сих пор живет здесь со своей женой. К 1970 году он организовал центр обучения на месте бывшего лагеря бойскаутов Маунт Болди, в горах Сан-Габриэль. В 1972 году одна его ученица и спонсор пригласила его в Нью-Мексико. «Найдете горячие источники – я приеду». Источники она нашла, и мастер приехал. Так был основан «Bodhi Manda » – «круг просветления».

Одним из его самых известных учеников был, пожалуй, Леонард Коэн – поэт и исполнитель песен. Он обучался у Джошу и провел большую часть 90-х в уединении в Маунт Болди, откуда вышел с приливом творческой энергии.

Джошу Роши дает каждому ученику коан, вопрос, который ставит в тупик, но при этом указывает на некую абсолютную истину. Один из них – «Как ты переживаешь Бога, слыша звук моей палки?». Он встречается один на один с каждым учеником 4 раза в день, и каждый день читает лекцию, или тейшо, сидя на возвышении в зале для размышлений.

«Буддизм не признает существование Бога, сотворившего мир», сказал он в одной из недавних бесед. «Но при этом», - добавляет он, - «буддизм и не отрицает существования Бога».

Среди тех, кто приехал на ретрит в ноябре и заплатил 450 долларов в неделю за проживание и питание, - Джодо Джон Кэнди, 61 год, монах и бывший (сейчас на пенсии) работник парка аттракционов из окрестностей Сиэттла. Он приезжает сюда дважды в год с 1987 года. «Когда звонит колокол, внутри тебя тоже все звенит», - говорит господин Кэнди.

Еще один постоянный ученик – доктор Лу Трост, 55 лет, семейный врач из Альбукерке, который вырос в семье пресвитерианцев и женат на враче, практикующей учение бахаи. Он говорит, что ищет здесь ответ на профессиональный вопрос: как жить в текущем моменте, концентрируясь на заботе о пациенте, когда тебя отвлекают повседневные проблемы.

«Это легко», сказал Джошу Роши позже. «Просто свети, как светит все время солнечный свет».

Шодо Ламсон, 32 года, управляющий школьной недвижимостью из города Боулдер в штате Колорадо, также часто приезжает сюда. Господин Ламсон говорит: «Находиться в одной комнате с человеком, которому 100 лет, и который провел все это время, углубляя свои отношения с Вселенной, - это всегда очень сильный опыт».

Монастырем управляет Джиун Хосен Ошо, 56 лет, бывшая медработница из Монреаля. Она воспитывалась в католической семье, но всегда тяготела к буддизму. Тридцать лет назад она решила стать ученицей Джошу Роши и теперь помогает ему в его путешествиях. Ее обязанности в ретритном центре выполняет 18-летняя выпускница школы в Альбукерке Эмили Робинсон. Она решила отложить поступление в колледж, и сейчас продвигается в своем развитии столь быстро, что ей предложили стать монахиней. Она еще не приняла окончательного решения. «Я всегда думала, что хочу стать монахиней, пока не поняла, что это действительно возможно», - поясняет она.

По словам Роши, все последователи мастера являются потенциальными преемниками, но пока что он не готов принять конкретное решение. «Это очень сложно. Есть такие вещи, о которых я не могу объявить».

«Однако», добавил он, «если появится человек, который сможет полностью отказаться от своего эго и реализовать состояние абсолютного нуля, в котором нет ни субъекта, ни объекта, а плюс тождественен минусу, - такого человека, пожалуй, я мог бы назвать своим преемником».

«Тогда», сказал Роши, «я мог бы сделать перерыв – и был бы счастлив».

By RALPH BLUMENTHAL

Published: December 9, 2007

tagPlaceholder Tags: буддизм , интервью , дзен , современность , традиция

Букко "...необьятность пространства"

Дайкаку "... сделать своесердце чистым"
Банкей "...оставаться постоянно нерожденным."
Ринзай "...позиция сердца, которая не меняется от мгновения к мгновению"
Дайо "...в мгновение ока"

Шоитсу "...тогда целый мир становится воротами освобождения"
Енго "человек просветленной свободы"
Гуин "...спрятанная весна"

Мастер Букко сказал:

"Принимай события легко, без усилий,
и через некоторое время напор мыслей,
внешних и внутренних, спадает сам собой,
и истинное лицо проявит себя.

Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота
и абсолютное тождество,
сияя, как яркость небес, в центре широкого
пространства существующих вещей,
не требуя полировки или очистки.
Это за пределами всех концепций,
за пределами бытия и не-бытия.

Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту
необъятность пространства.
Когда ты пришел в эту протяженность,
в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,
а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,
ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

Истинная правда
похожа на необъятное пространство,
которое содержит все явления.
Когда ты можешь приходить и идти
во всех религиях одинаково,
когда нет ничего специфически твоего
ни внутри ни снаружи,
когда ты соответствуешь высокому
и соответствуешь низкому,
соответствуешь квадратному
и соответствуешь круглому, -
тогда это То.

Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо,
пустота сердца рождает Будду.
Когда твое сердце пусто,
вещи отражаются в нем,
как в зеркале,
сияя там без всякого различия между ними.
Жизнь и смерть - это иллюзия,
все Будды - в одном твоем теле.

Дзен - это не что-то таинственное,
это просто попадание в цель и пронзание событий.
Если ты отбросишь все сомнения,
течение жизни и смерти прервется само.
Я спрашиваю вас всех:
Вы видите это или нет?
Как в июне снег тает на вершине Фудзи".

Мастер Дайкаку сказал:

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь - это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать,
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним,
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

Эта происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.

И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала никогда
не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым".

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение о нерождснности,
мысли, благодаря привычкам ума,
все равно приходят,
а я теряюсь в них и испытываю трудности,
стараясь оставаться постоянно нерожденным.
К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:

"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли,
ум будет разделен на две чисти:
останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально
не существуют, но время от времени возникают
и прекращаются, в зависимости от того,
что ты видишь и слышишь, но не имеют
реальной сущности".

Другой мирянин спросил:

"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь.
Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:

"Стирать возникающие мысли - все равно,
что пытаться смыть кровь кровью;
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся"
"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого, думая,
что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
Осознавая, что мысли возникают только временно,
вы должны позволить им начинаться и прекращаться,
не удерживая и не отвергая их.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное,
оно отражает то, что проходит перед ним,
но не удерживает изображений".
"Просветленный не-ум - бесконечно ярче и чище,
чем зеркало, и в то же время излучает, как свет,
знание; все мысли растворяются в таком свете,
не оставляя следа.
Если вы поверите в эту истину,
сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием"

Один монах спросил Ринзая:

"Что такое позиция сердца,
которая не меняется от мгновения к мгновению?"

Мастер сказал:

"Между моментом, когда ты
решил задать вопрос и нынешним
уже есть разница, и твоя
неотъемлемая природа и твое действие
становятся разделенными...
Не обманывайся. Внутри, и снаружи мира
нет ничего, что обладало бы
собственной природой, чет ничего,
что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они
зависят от многого и меняются,
как одежда,
которую можно надевать и снимать.

Есть одежды бодхи, нирваны, освобождения,
трикайи, объективной мудрости,
бодхисатв и Будды.

Что ты ищешь в этих измерениях и зависимости?
Три средства передвижения и двенадцать
разделов учений-
это старье, с помощью которого
не разделаешься с беспорядком.
Будда - это иллюзорный фантом.
Патриархи - это просто старые монахи. Вы сами разве
родились не от матери?

Если вы имеете в виду Будду,
вы попадете в плен к демону Будды;
если вы ищете патриархов,
вы будете ограничены демоном патриархов.
Что бы вы ни искали, все станет страданием.
Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Мастер Дайо говорил Генчу

"С древних времен просветленные предки, появляясь в мире,
полагались просто на свои основные ощущения, для того,
чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы
видим их пинающими стулья и поднимающими метлу,
грызущими землю и размахивающими палками,
колотящими в барабан или катающими шары".

Дайо продолжал:

"Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал
везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об
этих старых днях, о которых я упомянул,
а просто иди дорогой жизни,
которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад,
как ястреб, который плавает в небесах.
И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне..."

В другой раз Дайо сказал Кушо:

"Причины и границы забот просветленных не так далеки
от ваших ежедневных дел.
Нет разницы между "там" и "здесь".
Это распространяется на прошлое и настоящее,
светит с небес, отражает землю.
Поэтому говорят, что
все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.

Мы ценим великий дух героя только в этой связи.
До того, как любые знаки станут различимыми,
до того, как любая иллюстрация станет очевидной,
концентрируйтесь по-настоящему,
смотрите, приходя или уходя, до тех пор,
пока ваши усилия полностью созреют.

В момент понимания вы достигаете согласия.
Ум рождения и смерти разрушен,
и неожиданно вы отчетливо видите ваше изначальное появление,
пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима.
Вы тогда видите и слышите как будды,
знаете и действуете, как это делали просветленные предки".

Мастер Шоитсу сказал Чизену:

"В школе старых учителей
мы указывали прямо на человеческий ум.
Словесные объяснения и иллюстративные техники
бьют мимо цели.

Не углубляясь в зрение или слух,
не следуя звуку или форме,
действуя свободно в мире явлений,
сидя и лежа в груде различных форм,
не вовлекаясь в явления при выдохе,
не ограничиваясь группами и элементами существования
при вдохе, и тогда целый мир
становится воротами освобождения.
Все миры - это истинная реальность.

Универсальный Мастер знает, к чему это приходит,
момент, когда это поднимается.
Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим?

Если вы еще не поняли это, для временного существа
мы открываем тропинку
в широкой дороге вторичной истины.

Говорите там, где нечего сказать,
проявляйте формы в окружении бесформенности.

Во время ежедневной деятельности реагируйте
на ситуации в сфере различий,
не пытайтесь избавиться от чего-нибудь,
не считайте это скрытым чудом -
без смысла, без аромата, днем и ночью,
забывая сон и еду, держа эти слова в памяти.

Если вы все еще не уловили это,
мы будем разговаривать на третьем уровне,
разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде.
Один атом содержит космос,
одна мысль проникает повсюду.
Поэтому один древний сказал:

"Бесконечные земли и миры,
Совершенно не отличающиеся между собой,
десять веков прошлого и настоящего
никогда не отделены от момента мысли."

Мастер Енго сказал:

"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой
в активной жизни.
Он как дракон, плывущий в глубоких водах,
или как тигр, который чувствует себя
хозяином в своем горном убежище.
Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах.
Он как баран, запутавшийся рогами в заборе,
или как человек, который ждет,
что заяц налетит на пень и оглушит себя.
Слова просветленного человека иногда как лев,
приготовившийся к прыжку,
иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.
Иногда они говорят,
чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.
Когда просветленный человек встречает других просветленных -
это друг встречает друга.
Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга.
Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру,
тогда Мастер встречает ученика.
Он общается с такими людьми дальновидно.
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес.

Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде:
у него нет фиксированных правил и уставов.
У Мастера иногда травинка
символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой.
Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой
символизирует травинку."

В другой раз Енго сказал:
"Вселенная не закрыта покрывалом;
вся ее деятельность открыта.

Куда бы просветленный человек не пошел,
он не встречает препятствий.
В любое время он ведет себя независимо.
Каждое его слово лишено эгоцентризма,
но все же имеет силу убить других.
Когда иллюзорный путь мышления прекращен,
сразу же открывается тысяча глаз.
Одно слово прекращает поток мыслей:
все не-действия контролируются.
Есть ли кто-нибудь,
кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды?
Истина проявляется везде."

Во время своей смерти монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены -
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает,
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня Лежит спрятанная весна".

Перевод с английского
Издательство ЦДК "Единство", 1993

(*) Лин Чи (Риндзай) (? - 866 г.г.) по праву считается одним из самых сильных мастеров во всей истрии развития дзэн, а направление в учении, основанное им, стало наиболее влиятельных среди последователей философии и практики дзэн после Хуей Нэнга. Умер он в 9 веке, но вплоть до самой середины двадцатого столетия, поколения за поколениями, его последователи были ведущими дзэнскими мастерами. В 12 веке его учение было принесено в Японию, где оно получило название школы Риндзаи, одной из двух главных школ дзэн, процветающих и поныне.

В то время, когда жил Лин Чи, Китай постоянно воевал с сильными и жестокими врагами. Национальный дух отличался воинственностью, а дзэн того времени характеризовался резкой прямотой и силой. Метод Лин Чи также был прям и динамичен. Он не мучился угрызениями совести по поводу тумаков, которыми щедро осыпал зашедших в словесные или умственные дебри учеников, что сделало его известным как мастера с довольно грубым обращением. В обычных условиях подобное поведение могло вызвать обиду со стороны учеников, но в преподавании дзэн это стало способом "открывания" сознания за интеллектом.

Когда Лин Чи задавали вопрос философского или метафизического свойства, ответом была затрещина. Как можно было реагировать на подобное? Ученик не мог использовать термины логики, как и не мог обращаться за помощью к каким-либо традиционным учениям: у него не было ничего, на что можно было бы опереться. Он как бы сразу попадал в мир без причины, без обычной последовательности мыслей, к которым он привык быть привязанным. Но когда он становился откровенным в своем вопросе, все его естество уже склонялось к знанию ответа. Он отбрасывал все привычные формы думания, и это служило тому, что сознание его открывалось для прямого восприятия собственной природы.

Лин Чи также был великим ниспровергателем религиозных условностей. Он питал нескрываемое отвращение ко всякого рода окольным путям, по которым чистая, ясная истина интерпретировалась философами и книжниками. Его собственный метод выделял спонтанность и абсолютную свободу. Он говорил: "Много учеников приходят ко мне из разных мест. Многие из них не свободны от заблуждений объективной реальности. Я учу их прямо без подготовки. Если их проблема заключена в их неспокойных руках, я бью их по ним. А если она спрятана между глаз, я бью именно туда. Я не нашел никого, кто держал бы себя свободно. Это все из-за того, что все они связаны бесполезными учениями их прежних мастеров. Что касается меня, то я не использую лишь один метод для всех, а разбираюсь, в чем заключена проблема, и освобождаю от нее человека.

Друзья, я говорю вам: "Нет Будды, нет духовного пути для следования. К чему вы так лихорадочно стремитесь? К тому, чтобы положить голову на макушку вашей собственной головы, слепые идиоты? Ваша голова есть там, где ей следует быть. Беда заключается в вашем неверии в вас самих. Именно из-за того, вы не верите в самих себя, вы то и дело бьетесь о ситуации, в которые попадаете. Будучи рабами объективных ситуаций, вы не имеете никакой свободы, вы не хозяева самих себя. Прекратите устремления наружу и даже не привязывайтесь к тому, что я говорю. Лишь перестаньте липнуть к прошлому и страстно желать будущего. И это станет более полезным делом, чем десятилетнее паломничество".

Впервые о Лин Чи услышали еще, когда он был молодым монахом и учился у мастера Хуанг По. В храме Хуанг По, где занимались пять сотен монахов, Лин Чи первые три года вел ничем не отличающуюся от других жизнь. По утрам он работал в поле наравне с другими, днем занимался медитацией, а вечером помогал на кухне или готовил баню для престарелых монахов.

Но однажды старший монах Му Чоу наблюдал за ним и заметил его необычайно чистый и целеустремленный образ поведения. Так, когда он ел - он ел; а когда медитировал - то медитировал. Все его естество пребывало в созвучии с тем действием, в которое он вовлекал себя, без мысли о собственной выгоде, корысти или гордости. Таким образом, его действия были подобны чистому золоту, а не сплаву. И именно из-за того, что он был честен и прямолинеен, ему не о чем было спрашивать мастера, и без причины он не ломился вперед.

Как-то раз Му Чоу, желая сильно, чтобы мастер заметил Лин Чи, велел тому задать мастеру вопрос. А так как Лин Чи не знал, что нужно спрашивать, Му Чоу посоветовал ему спросить, что такое основной принцип буддизма. Когда Лин Чи предстал перед Хуанг По и задал ему свой вопрос, Хуанг По ударил его посохом. Снова Лин Чи спросил его о том же, и снова получил удар. Третий раз было также.

После этого случая Лин Чи решил, что существует некий барьер в его сознании, мешающий ему видеть истину, и он задумал покинуть монастырь и стать нищим - с целью узнать в обычной жизни то, что было для него неясным. Он рассказал о своих планах Му Чоу, а тот передал все Хуанг По, добавив: "Будь снисходителен к этому молодому человеку. Могучее дерево может вырасти из него, которое однажды укроет многих людей".

Когда Лин Чи отправился за опускным разрешением к мастеру, Хуанг По сказал: "Нет нужды тебе уходить слишком далеко. Иди к мастеру Та Ю. Он научит тебя всему",

Итак, Лин Чи ушел в монастырь Та Ю и рассказал мастеру все, что случилось. Та Ю сказал ему: "Ну и ну, ведь Хуанг По был так же добр к тебе, как твоя бабушка. Что же ты являешься ко мне и просишь указать на твои ошибки?". С этими словами на Лин Чи как бы прорвалось озарение, и внезапно он почувствовал себя так, как будто ему широко открыли глаза. До этого момента он думал о буддизме, как о могучем учении, но отделенном от него самого. Сейчас же он понял, что это была лишь идея в его сознании. Раз и навсегда он стал человеком. А до сих пор он был подобен животному, имеющему глаза и уши, но не пользующемуся ими как своими собственными. Он был полностью идентифицирован с внешним миром, миром людей, объектов и случаев. Этому же миру и принадлежали его глаза и уши, ему они и служили. Теперь, во вспышке просветления, он вышел из мира и в тот же момент познал сущность таковой, какая она есть на самом деле, и нереальность слов о ней. Удар Хуанг По указал на истину его собственного бытия, тогда как его вопрос о буддизме возникал из иллюзии.

Та Ю догадался, что случилось и решил проверить Лин Чи. Он схватил его и сказал: "Ты, ссыкун! Всего лишь момент тому назад ты спрашивал меня, прав ли ты был или нет, а теперь утверждаешь, что нет ничего в буддизме Хуанг По. Что же ты увидел? Говори! Ну, выдай!" В ответ на это Лин Чи три раза ударил Та Ю под ребра. Оттолкнув Лин Чи от себя, Та Ю сказал: Возвращайся к Хуанг По. Он твой учитель. Все это его заботы, и никак меня не касаются".

Когда Лин Чи возвращался в монастырь Хуанг По, тот, завидев его еще издали, сказал: "Похождения этого парня не закончатся никогда". Лин Чи он встретил следующим: "Что ты опять здесь делаешь, ты, дурачок? Никогда тебе не найти истины в подобных похождениях".
Лин Чи ему ответил: "Вы такой добрый, прямо как моя бабушка. Вот почему я вернулся". И он стал подле Хуанг По в позе монаха, намерившегося остаться с мастером - сложив руки на груди.
"Где ты был?" - спросил Хуанг По.
В те дни иные монахи ответили бы в поэтической форме: "Я приехал верхом на ветре". Но Лин Чи был незнаком с подобными эффектами и отвечал прямо, что с ним происходило.
"Ну, я дождусь, когда приедет Та Ю, - сказал Хуанг По в некотором раздражении. - Я задам хорошую трепку этому болтуну",
"Зачем ждать? - ответил Лин Чи. Вся реальность перед тобой сейчас", - и ударил Хуанг По.

Про себя Хуанг По был сильно обескуражен, но смог сохранить достойную мастера позицию и закричал: "Сумасшедший! Ты вернулся, чтобы таскать тигра за усы". Лин Чи, в свою очередь, громогласно выкрикнул: "Хо!". Хуанг По позвал прислугу и велел им "тащить этого безумца и запереть его в медитационном зале". Он не велел выбросить его из храма, но - запереть в зале, тем самым выражая желание оставить Лин Чи в монастыре.

Этот выкрик "Хо!" стал знаменит среди мастеров Риндзаи, и до сих пор употребим ими. По-японски он стал звучать как "Квац", и хотя он не имеет какого-то определенного значения, но он выражает многое. Он употребляется для "очистки" сознания ученика и освобождения его от дуалистических, эгоцентрических мыслей. Лин Чи определил четыре разновидности "Хо!": "Иногда он подобен грому среди ясного неба, иногда - золотогривому льву, готовящемуся к прыжку, иногда он подобен искусно поставлнной в траве ловушке, а иногда он вообще не "Хо!"".

После десятилетней практики у Хуанг По Лин Чи обосновал свою собственную резиденцию на севере, и много учеников приходило к нему. Его учение было абсолютно приземленным, и по существу дела, вызывающим уверенность в учениках в том, что их естественные и спонтанные действия есть не что иное как сознание будды. Находиться в этом чистом состоянии бытия означало прекратить всякого рода загромождения и блокирования (сознания). Но быть свободным от привязанностей не означало не иметь чувства вообще или, скажем, не ощущать голода, боли и так далее. Это означало вхождение во всей своей самостью, ничего не оставляя, свободным, чтобы быть всецело единым со всеми обстоятельствами. А это для Лин Чи был высший путь обычного нормального образа жизни, и он нередко раздражался, когда его ученики пытались искать в этом что-то еще. Они приходили отовсюду в поисках избавления от мира, но избавившись от мира, куда же им было идти? Лин Чи советовал им жить как всякий человек, но без слепого, порабощающего желания.

"Когда приходит время одеваться, надевай свои одежды. Когда надо гулять, тогда гуляй. Когда ты должен сидеть, сиди. Всего лишь будь обычным собой в обычной жизни, необеспокоенной поисками состояния будды. Когда устал, ляг отдохни. Дурак посмеется над тобой, мудрый поймет тебя".

Дзэн связан не с идеей Будды или Бога, но - со всей реальностью человеческого бытия. Правильное человеческое существо не ломится в стремлении заполучить от жизни что-то, но устремлено к тому, что есть жизнь в своей сути, и живет в соответствии с этими знаниями. Тогда оно свободно от идей о вещах и способно действовать в гармонии с универсумом во всякое время.

Лин Чи сказал: "Самость далеко превосходит все вещи. Если даже небеса и земля рухнут, я не впаду в отчаяние. Если даже все Будды в десяти измерениях предстанут передо мной, я не возликую от счастья. Если даже три ада возникнут на моем пути, я не устрашусь. Почему так? Потому что нет ничего, что мне не нравится".

В этой статье описаны основные правила, принципы и философия Дзен-буддизма.

Существует множество направлений различных религий. У каждого из них есть свои школы и основатели, учителя и традиции. Одно из таких учений — это Дзен. В чем его сущность и какие характерные черты? Ответ на этот и другие вопросы ищите в статье.

Учение Дзен: направление какой религиозной философии?

Учение Дзен: направление религиозной философии под названием буддизм

Дзен — это неточное название религии, претерпевшее изменения уже в наши дни, и это не совсем религия. Сначала эту философию называли Дзэн. В переводе с японского Дзен означает: 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань . Это слово переводится, как «правильно мыслить» , «сосредоточиться внутренне на чем-либо» .

Учение Дзен — это направленность религиозной философии от Будды. Оно следует наследию Махаяны, которое зародилось в Поднебесной и после этого о нем узнали на всем Дальнем Востоке (Вьетнам, Корея, Япония). Но последователи считают, что Дзен — это философия именно японского буддизма, которую привезли в эту страну из Китая в двенадцатом веке.

Что такое Дзен-буддизм: определение, основные идеи, суть, правила, принципы, философия

После 12 века традиции японского и китайского Дзена находили свое место в жизни отдельно друг от друга, но до сегодняшнего дня они сохранили единство и обрели свои особенности. Японский Дзен преподается в нескольких школах - Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

• Слово Дзэн своими корнями уходит в санскритско-палийскую эпоху «дхьяна/джхана».
• Китайцы раньше произносили «дзэн», как «чань».
• Японцы произносили правильно «Дзэн», так название и звучание этого слова дошло до наших дней.
• Сейчас Дзен — это популярная философия и практика буддийской направленности.
• Преподается эта философия в школах-дзен. Существует еще и иное официальное название этой религии — «Сердце Будды» или «Ум Будды». Правильными считаются оба варианта.

Основные идеи и суть учения Дзен заключаются в следующем:

• Дзэну невозможно научиться . Учителя подсказывают только пути, благодаря которым последователь может достичь просветления.
• Стоит отметить, что мастера этой религии не употребляют в своей лексике «достигать просветления» . Правильно будет так: «прозреть и увидеть свое собственное «я»», чтобы изменить себя в лучшую сторону.
• Невозможно указать один путь для всех, так как каждый человек индивидуален — со своими представлениями о жизненных позициях, опытом и условиями проживания. Человек должен найти свой вход, не подменяя сознание специальным выполнением практических занятий или следованием идеям.
• Человеческий язык, образы и слова бессмысленны. С их помощью невозможно достичь прозрения. Такое состояние станет доступным благодаря традиционным дзен-методическим указаниям и даже раздражителям извне — резкому воплю, сильному удару и так далее.

Принципы Дзен-буддизма заключаются в четырех истинах:

1. Жизнь — это страдание . Когда человек это поймет, он будет воспринимать все как должное. Люди несовершенны и мир не идеальный. Если вы хотите достигнуть Дзен, то это нужно принять. Будда это узнал и принял. Он понял, что человеку во время жизни приходится пережить многое: страдания, болезни, лишения, неприятные ситуации, горе, боль.

Следующие 3 истины заключаются в желаниях:

1. Желание привязанности. Будда утверждал, что главная причина психоэмоционального расстройства — это привязанность к своим желаниям. Если не можем что-то получить, то нам и жизнь не мила. Но не стоит из-за этого злиться и раздражаться, нужно принять.
2. Окончание страданий. Если избавиться от привязанности к желаниям и освободиться от мук, то разум очистится от тревог и беспокойства. Это душевное состояние на санскрите называется нирваной.
3. Прохождение пути к окончанию страданий . Нирваны достичь просто, если вести размеренную жизнь. Следуйте Восьмеричному пути, который представляет собой самосовершенствование в своих желаниях.

Учитель должен видеть свою природу, чтобы научить этому своих учеников. Кроме этого он должен увидеть реальное состояние ученика. Только так мастер сможет дать правильные советы и указания к толчку пробуждения.

Философия Дзен-буддизма состоит из учения о трех ядах. Именно из-за них появляются в жизни человека все неприятности, терзания и заблуждения. К такому злу стоит отнести следующее:

• Человек не понимает свою природу — ум замутнен, присутствует постоянное беспокойное внутреннее состояние и даже проявляется тупость.
• Присутствует отвращение к конкретным ситуациям, вещам — представление чего-либо, как самостоятельное зло, жесткие взгляды на жизнь.
• Непомерная привязанность — к чему-то приятному, цепкость за ненужные вещи в этой жизни.

Поэтому правила Дзен-буддизма гласят:

• Успокой свой ум . Будь спокойнее, не нервничай по пустякам, чтобы жизнь протекала умиротворенно и слажено.
• Освободись от жестких взглядов. Поймите, что зло человек создает вокруг себя своими руками. Если мы будем по-другому смотреть на жизнь, то и все вокруг нас поменяется.
• Освободитесь от привязанности . Поймите, что хорошего понемногу, иначе жизнь потеряет вкус и яркие краски. Не должно быть неутолимой жажды к приятному. Все хорошее в меру.

Ученикам даются разные советы, но такие, чтобы они были понятны конкретному человеку. Например:

• Занимайтесь медитацией, чтобы усмирить и успокоить свой ум. При этом старайтесь и следуйте всем советам учителя.
• Не старайтесь достичь умиротворения и просветления, а отпускайте все, что происходит вокруг вас.

Последователи практики Дзен много занимаются медитацией в положении сидя и выполняют простую работу. Это может быть выращивание каких-то культур в горах или обычная уборка. Основная цель — это успокоить свой ум и объединить мысли. Затем прекращаются самовзбалтывания, исчезает помутнение разума (мастера Дзэн считают, что у современных людей у всех помутнен разум) и стабилизируется беспокойное состояние. После просветления легче видеть свою природную сущность.

Японский и китайский Дзен: это одно и то же?

Японский или китайский Дзен

Японский и китайский Дзен — это одно и то же, но со своими характерными отличительными особенностями.

Чань-буддизм — китайцы так называют религию Дзен . Многие последователи в начале своего пути не могут понять чань-буддизм. Кажется, что это что-то недостижимое, иррациональное и даже мистическое. Но прозрение Дзен наделяется универсальными характерными чертами.

Влияние Дзен на культурное наследие Японии заставляет признать эту школу важной и актуальной в изучении идей дзен-буддизма. Она помогает раскрыть пути развития философии и мысли.

Психологические аспекты, психотерапия Дзен-буддизма: практика

Психотерапия Дзен буддизма

Для достижения сатори человек не должен сидеть просто под деревом Бо и ждать снисхождения, просветления. Выстраиваются особые взаимоотношения с мастером и проводится конкретная система процедур. Поэтому важны психологические аспекты и психотерапия Дзен буддизма, чтобы освободить личность для духовного развития.

• Многие психологи используют в своей практике основы Дзен буддизма.
• Особенно хорош тот психолог, который окрылен идеями Дзен и знаком с ними не понаслышке.
• Люди сложные по своей натуре. Кто-то обладает навязчивыми идеями отомстить другому человеку, другой стремится быстрее попасть в будущее или, наоборот, тревожится о том, что может произойти, а третий поглощен своим прошлым.
• Человек может сам повторять действия, которые причиняют ему неприятности, но на подсознании и в словах, он хочет вырваться из этого круга.

Психология Дзен показывает, что все эти пристрастия и фиксации мешают жить и переживать настоящее. Настоящий и правильный Дзен-путь приведет к просветлению и правильному осознанию человеком бытия.

Дзен-буддизм, как философия и искусство жизни: примеры

Дзен буддизм — философия и искусство жизни

Главная цель Дзен-буддизма — это достижение просветления или сатори. Для европейцев такая философия и искусство жизни, как Дзен — это что-то недостижимое. Но в этом учении нет ничего сверхъестественного. Это обычные навыки, которые отточены мастерами Дзен до совершенства.

Вот примеры такого искусства жизни:

Наставник разговаривает со своим учеником:

- Утверждаешься ли ты в истине?
- Да, мастер.
- Что ты делаешь для своего воспитания?
- Я ем, когда я голодный, и ложусь спать, когда я уставший.
- Но так делает каждый человек. Получается, что ты не воспитываешь себя, а живешь так же как и все люди?
- Нет.
- Почему?
- Потому, что при употреблении пищи они заняты не едой, а отвлекаются на разговоры и другие посторонние предметы; когда они отдыхают, они не погружаются в сон совсем, а видят много снов и даже переживают эмоции во сне. Поэтому они не такие как я.

Объясняя этот пример-притчу, можно сказать, что обычные люди испытывают постоянный страх и смешанные чувства неуверенности в себе, а также живут в не настоящем, а иллюзионном мире. Люди думают, что они испытывают вкус и что-то чувствуют, а не действительно переживают все эмоции.

Еще один пример философии Дзен раскрывает другая притча:

Мастер данного учения рассказывает о себе: «Когда я еще не познал Дзен, реки для меня были реками, а горы — горами. С первыми знаниями Дзен реки перестали быть реками, а горы — горами. Когда я полностью постиг учение и сам стал учителем, реки снова стали реками, а горы — горами» .

Это свидетельство того, что после просветления то что здесь и сейчас начинает восприниматься по иному. Мы принимаем тени за правдоподобные вещи, а находясь в это время в темноте, невозможно познать свет. Для Дзена важно, чтобы человек познал себя изнутри, а не своим умом. Дзэн должен проникнуть в глубину человеческой души и его существа.

Что значит познать Дзен, состояние Дзен, внутренний Дзен?

Среди людей можно услышать: «Познал Дзен» . Что значит познать Дзен, состояние Дзен, внутренний Дзен? Это означает: «состояние постоянной медитации» и «абсолютный невозмутимый ум» . Но если человек об этом говорит и даже утверждает, что он знает что такое Дзэн, то он живет обманутым. Узнать суть Дзена дано только избранным людям и учения этой философии построены так, что человек не будет о себе говорить в таком ключе.

Состояние Дзен — это спокойствие изнутри, светлый ум и душа. Дзен внутри человека — это невозмутимость. Человека, который познал Дзен, невозможно вывести из равновесия. Кроме этого он может самостоятельно помочь своему оппоненту обрести внутреннее спокойствие.

Как достичь состояния Дзена?

Вход в состояние Дзена — это вовсе не игра. Последователь сосредотачивается на своей обыденной жизненной позиции. Чтобы достичь состояния дзена, должно быть все вокруг в соответствии.

• Гармоничность во всем — это самое главное.
• Вы уверены и знаете, что можете этого достичь.
• Все проблемы вокруг пропадают , особенная энергетика наполняет окружающий мир. Появляется что-то идеальное, помогающее решать проблемы.
• Ваше умение соответствует поставленным задачам — все гармонично получается. У людей, которые знакомы со спортом, такой миг называется «быть в зоне». В науке такой процесс называется «потоком».
• Вы должны почувствовать себя как во сне . В «потоке» теряется время и сознание. Вы словно растворяетесь во всем вокруг. Ребенку легче входить в состояние Дзена, взрослым — сложнее. Они понимают определение времени. Но маленькому человеку с его неустойчивой психикой сложнее вырваться обратно в быстротечность, поэтому для ребенка состояние Дзена может быть опасным.

Когда вы погрузитесь в состояние Дзена, вы поймете, что не нужно ничего планировать. Именно привычка намечать разные планы «душит» творчество в каждом из нас. Нет ничего более пробуждающего и тонизирующего, чем быть в «потоке», специально созданными своим разумом «зоне» или «белом моменте».

Что такое Дзен медитация?

Дзен медитация — это медитативная техника расслабления от Будды. Она самая популярная техника в мире — это сердце буддийского учения. К преимуществам Дзен медитации стоит отнести следующее:

• Обучение хорошей концентрации
• Возможность самопознания
• Получение спокойствия и радости
• Улучшение здоровья
• Появление сила воли
• Увеличение внутренней энергии

Предупреждение: Если вы все сделаете правильно, то внутри вас произойдет эмоциональная буря. Такое состояние может наблюдаться через несколько дней или недель практики. Ваши подавленные эмоции поднимутся вверх — в сознание. В этот момент важно не бороться с ними, а дать возможность выплеснуться. После этого наступит умиротворенность, ясность ума и радость.

Техника выполнения Дзен медитации:

Существует две основных техники Дзен медитации: промежуточной и расширенной:

Две основных техники Дзен медитации

Совет: Не пытайтесь искусственным путем осознать тайну Дзен. Не зацикливайтесь на вдохе и выдохе. Самое главное будет происходить между этими процессами: раскроются тайны Вселенной, вы познаете себя и так далее. Просто правильно медитируйте и все произойдет естественным путем.

Чем отличается Дзен-буддизм от буддизма: разница, отличие, особенности

Касательно понимания Дзен-буддизма стоит отметить, что если пытаться понять, то это будет не Дзен-буддизм. Человек должен постигнуть действительность в том как она есть. Если говорить об отличиях Дзен-буддизм от буддизма, то разницы нет никакой, так как такая практика и есть буддизм. Все практики буддизма делятся на:

• Саматхи — успокоение ума и тела, понимание покоя и умиротворенности.
• Випассану — позволяет наблюдать за появлением феноменов ума. Человек открывает что-то новое для себя в чувствах, мыслях, эмоциях.

Все практики буддизма помогают уму избавиться от страданий, освободиться от неправильных взглядов, взрастить правильное мировоззрение. Просто Дзен помогает приобрести важные элементы правильного мышления и образа жизни, устранив разрушение ума. Не нужно следовать правилам, важно понять мироустройство. В буддийской практике нет правил, предположений, гипотез. Если человек научится постигать Дзен, то он избавится от заблуждений и будет жить в спокойствии и умиротворении.

Символы Дзен-буддизма и их значение: фото

В буддизме, как и в Дзен-буддизме много разных символов. Но в Дзен самым важным и значимым считается Энсо — круг просветления и свободы. Такой символ Дзен-буддизма делают в виде татуировок, рисуют на стенах домов, особенно в Китае и Японии, и украшают его изображением интерьеры.

Энсо означает просветление, силу, изящность, пустоту, вселенную . Сам круг — это непрерывные кармические перерождения, а внутренне пространство — знак освобождения от жизненных тягостей.

Символ Дзен-буддизма

Этот символ может изображаться с цветком лотоса внутри, как свидетельство того, что человек стал белее, величественнее и неотделимым от природы — умиротворенной и спокойной.

Символы Дзен-буддизма с лотосом

На самом деле в круге Энсо можно изображать символы или даже Будду. Это все равно будет иметь правильно значение Дзен — просветление, очищение и умиротворение.

Коаны Дзен-буддизма: примеры

Коаны Дзен-буддизма — это небольшие повествования с вопросами и диалогами. Они могут не иметь логики, но будут понятны человеку, который хочет познать Дзен. Цель коана заключается в создании психологического импульса для ученика, который должен понять и достичь просветления. Это своего рода притча, но коан не нужно переводить или понимать, он служит к пониманию истинной реальности.

Вот примеры коанов:

Коаны Дзен-буддизма: примеры

Коан Дзен-буддизма: пример

Коан Дзен-буддизма

Не пытайтесь понять Дзен-буддизм. Он должен быть внутри вас, это истинная ваша сущность. Практикуйте самодисциплину, познавайте радость существования, верьте, принимайте и тогда вы сможете постигнуть Дзен и принять его в себя.

Видео: Беседа с Джинен-Мастером Дзен об истинне и медитации

На сегодняшний день, в сети интернет существует множество способов заработать деньги. Одни требуют определенных знаний и опыта. Другие просты в реализации, но не способны принести ощутимой прибыли. Третьи требуют наличия стартового капитала. В каждом отдельном случае находятся свои плюсы и минусы. Человеку без опыта сложно сделать правильный выбор. В этом случае, Скептик рекомендует выбирать направление, где возможные финансовые потери равны нулю. По моему мнению, сервис Яндекс.Дзен один из самых безопасных источников дохода. На страницах блога есть, посвященный этой тематике. Он содержит много полезной информации, но работа без опытного наставника может перечеркнуть все старания. Владимир Высоцкий, автор курса «Дзен Мастер» может стать тем человеком, который протянет руку помощи и не оставит один на один с возникшими проблемами.

Скептик о курсе Владимира Высоцкого

Тем, кто уже знаком с презентацией курса «Дзен Мастер» и хотел бы получить реальную информацию о программе обучения, предлагаю дочитать данную публикацию до конца. Останавливаться на преимуществах заработка в сервисе Яндекс.Дзен я не буду. Во первых, потому, что их много. Во вторых, о них рассказано на презентационной странице . Поэтому перейдем непосредственно к рабочим материалам.

Доступ к курсу «Дзен Мастер» представлен в двух вариантах:

1. Пакет Инь включает в себя вступительную часть и 13 видеоуроков о том, как заработать на одном из самых популярных русскоязычных сервисов Яндекс.Дзен.
2. Пакет Янь дополнен возможностью вступить в закрытую группу ВКонтакте, онлайн поддержкой и дополнительными уроками.

Обучение проходит на специальной платформе. Все уроки записаны в высоком качестве и имеют несколько ступней защиты от несанкционированного доступа и воровства. Пользователю не придется ничего скачивать и устанавливать на свое устройство. Сразу после оплаты он получает ссылку на страницу обучения, ключ активации и все необходимые инструкции. В личном кабинете ему доступна вводная часть и первый урок курса. После изучения каждого урока необходимо выполнить домашнее задание и отправить его на проверку. После того, как наставник даст одобрение, открывается доступ к следующему этапу.

Скептик видит массу положительных моментов в том, что связь между учителем и учеником существует неразрывно. Во первых это помогает избежать ошибок еще на старте. Во вторых, это дисциплинирует ученика. В третьих это позволяет придти к намеченной цели без потери во времени.

Программа курса "Дзен Мастер"

В программу курса «Дзен Мастер» вошли все необходимые инструкции с учетом последних новшеств и изменений, вводимых сервисом Яндекс. Сам материал представляет собой хорошо продуманную схему, позволяющую выйти на финансовый результат в ближайшее время. Выполняя все шаги, пользователь без труда преодолеет порог вывода канала на монетизацию. А это основная задача, с которой не справиться без четкого руководства со стороны наставника.

Говоря о личности автора, стоит отметить его честность, простоту и открытость. Он откровенно говорит о том, что за плечами небольшой опыт работы в сети. Свою карьеру Владимир Высоцкий начал в 2017 году и не приписывает себе «мастерских» званий. На вопросы Скептика отвечал охотно. В общении дружелюбен и корректен. К созданию курса подошел ответственно. Не обещает заоблачных доходов, но выход на результат гарантирует.