В то время, как Хуэй Нэнг дал дзэну его китайскую особенность, Хакуин (1686-1769 г.г.) создал японский Риндзаи-дзэн. Его незаурядная энергия и многосторонность его учения способствовали созданию новой структуры дзэна. Однако, несмотря на всю энергию, вливаемую им в окружающую его жизнь, он не был лишь знаменитым мастером дзэн, но также и известным художником, скульптором, и из всех мастеров он прослыл как наиболее привлекательный, чувствительный и гуманный человек. Будучи уже стариком, он обычно сидел на поле, где работали крестьяне и, взгромоздясь на борозду, говорил с ними о дзэне.

Он вырос в глубоко религиозной семье в деревушке у подножия горы Фудзи. Его отец был самураем, а мать принадлежала к экстатической секте буддизма Нитиреэна. Хакуин, будучи очень чувствительным мальчиком, одаренным такой замечательной памятью, что в возрасте четырех лет мог пересказать триста песен, страстно желал стать монахом, и в пятнадцать лет ему разрешили вступить в дзэнский храм его родной деревни. Вскоре после этого его пригласили продолжить обучение в большом монастыре, где он пробыл до 19 лет. Именно тогда в его сознание вошло великое сомнение. Это было связано со смертью китайского мастера дзэн по имени Ганто. Этот мастер вступил в схватку с грабителями, а когда все монахи под натиском банду убежали из храма, он продолжал сражаться. Один из разбойников пронзил его копьем и, хотя выражение лица Ганто не изменилось, он испустил ужасный предсмертный крик, который был далеко слышен.

Хакуина глубоко потрясла по этому случаю человеческая бренность. Если даже такой одухотворенный человек, как Ганто, был повержен страхом и болью, что же оставалось ему - обычному послушнику? Он решил оставить дзэн и заняться поэзией. Но однажды он увидел, как раскладывали книги храмовой библиотеки на солнце для просушки и, закрыв глаза, взял наобум книгу. Это было "Учение дзэн", а открыта она оказалась на главе, повествующей о том, как аббат Джимье медитировал тогда, когда другие спали, и сам еле сдерживался, чтобы не уснуть. Для этого он проткнул себе бедро металлическим сверлом.

История эта вдохновила Хакуина продолжать медитации. После четырех лет интенсивного и самоотверженного дзадзэна, медитируя на коане о том, имеет ли собака природу будды, он вошел в состояние, которое сам позже сравнивал с ледяным полем, простирающимся на тысячи миль, в то время, как внутри него было чувство полной прозрачности. "Ничто не шло вперед, ничто не двигалось назад, я был подобен идиоту, имбецилу, и не было ничего, только коан. Хотя я посещал лекции, они звучали каким-то отдаленным гулом в каком-то далеком зале за много ярдов от меня. Иногда мне казалось, что я летаю в воздухе. Несколько дней продолжалось это состояние, но однажды вечером пробил храмовый колокол и разрушил все. Это было подобно тому, как разбивается ледяной бассейн или валится дом, сделанный из изумруда. Когда я вдруг проснулся снова, я понял, что я сам был Ганто, старым мастером, и что все, даже самые мелкие черты моей личности были утеряны. Все сомнения, которые меня мучили до сих пор, полностью исчезли как кусок талого льда. Я крикнул громко: "Как чудесно" Как чудесно! Нет ни рождения, ни смерти, которых надо избегать, нет и высшего знания, к которому необходимо стремиться".

Хакуин понимал, что его прежние идеи относительно крика Ганто не основывались на действительной личности, но только на концепциях о том, как следует вести себя мастеру дзэн. Его восторг по поводу этого открытия, как и его саториподобный опыт, заставили его уверовать в то, что он достиг просветления - фактически он был глубоко убежден, что в течение сотен лет никто ничего подобного не переживал. Но настоятель монастыря оставался равнодушным по поводу всего этого. Разочарованный Хакуин ходил к другим мастерам в надежде получить их признание, но никто не желал принять его опыт сатори. В конце концов он был направлен к довольно строгому мастеру Шоджу.

Придя и рассказав историю своего просветления, он услышал вопрос от Шоджу: "Скажи, чем ты дополнил свой коан?", Хакуин восторженно ответил, что целый космос исчез, и не было ничего, за что можно было уцепиться. Как только он произнес свой ответ, Шоджу схватил его за нос и крепко сжал. "Как же я могу уцепиться за что-то, если космос исчез?" - спросил он, смеясь. Затем он отпустил Хакуина и сказал: !Ты просто мертвый монах в пещере" Какая самоуверенность!".

Хакуин знал, что мастер не станет просто так издеваться, и поэтому депрессии его не было предела. Но, несмотря ни на что, глубокая убежденность в своем сатори не оставила его. Однажды вечером он представил свои последние понятия обычным откровенным образом старому Шоджу, прохлаждавшемуся на веранде. "Чушь и ерунда!" - сказал мастер. Хакуин тут же быстро передразнил мастера, гримасничая: "Чушь и ерунда!". После чего Шоджу схватил его и вытолкал с веранды. В ту пору был дождливый сезон, и бедный Хакуин шлепнулся прямо в грязную лужу. Но он поднялся, отряхнулся и отвесил поклон мастеру, который, вперившись в него, произнес: "Ну ты и впрямь житель темной пещеры!".

Хакуин теперь был в полном отчаянии и хотел уже покинуть Шоджу, когда его озарило действительное просветление. Он пришел в деревню за обычным подаянием и, подойдя к одному дому, где была старая хозяйка, не получил от нее риса. Он так упорно концентрировал сознание на ситуации происходящего, что не заметил, что ему отказали, и продолжал стоять у дома так, как будто ничего не произошло. Это взбесило женщину, которая подумала, что ее слова просто игнорируются наглым попрошайкой, и она ударила его метлой, находившейся в ее руках. Удар был достаточно силен и пришелся прямо по голове. Хакуин упал на землю, потеряв сознание. Когда же он пришел в себя, то почувствовал, что всякая одержимость, навязчивая идея исчезли, и все было светло и ясно для него. Ощущая безграничную радость, он пришел в монастырь, где мастер тут же распознал его состояние и сказал: "Быстро скажи, что с тобой". Хакуин объяснил все, и Шоджу, ласково потрепав его за плечо, молвил: "Вот теперь у тебя есть Это, вот теперь Оно есть".

Обращение Шоджу с Хакуином хорошо известно из литературы. Его жестокость была необходима для корректировки упорства Хакуина в своем собственном понимании. Исходя из своих мыслей, Хакуин как бы влез в глубокую колею определенной направленности. А в таком состоянии никакие аргументы интеллекта не смогли бы вызволить его. Одно лишь, что могло вызволить его из этих тисков, это сильное внутреннее движение, выметающее все уютно умостившиеся в сознании идеи и мысли прочь. Когда Хакуина довольно грубо ударила старуха палкой, он находился в интенсивной ментальной концентрации, и удар пробудил и вызволил его из одержимости навязчивой идеей, дав ему понимание за логическим восприятием.

Позже Хакуин отмечал, что коан способен вывести к просветлению, но когда это происходит с приложением значительного усилия воли, возникает "великое сомнение". Он говорил: "Когда вы берете коан и исследуете его до бесконечности, мысли ваши умирают, и исчезают требования эго. Как будто бездонная пропасть разверзается перед вами. Лицо обдает холодком смерти, а сердце чувствует жар огня. Затем вдруг вы - одно целое с коаном, а тело и разум уходят. Это известно, как заглядывание в вашу собственную природу. Непреклонно следует вам устремляться вперед, и с помощью этой великой концентрации вы проникнете без всякого сомнения в вечный исток собственной природы".

Теперь, когда он заслужил признание мастера, Хакуин решил отправиться в Шоин-джи, маленький храм в его родной деревушке. Но из-за чересчур великих напряжений, пережитых им, он оказался в состоянии сильного нервного расстройства. "Мужество мне изменило, и я пребывал в постоянном страхе. Я чувствовал, что духовно изнурен - дни и ночи проходили как во сне, ладони постоянно потели, а глаза не просыхали от слез. Я метался от одного великого учителя к другому, но все их советы не помогали".

Ему посоветовали, наконец, отправиться к старому отшельнику, мастеру Хакую, жившему высоко в горах. После долгого пути Хакуин нашел пещеру мастера, где тот сидел в глубокой медитации. Мастер тут же определил его состояние, как дзэнскую болезнь, которая наступает при переусердствовании в концентрации сознания на истине и последующей утере жизненных ритмов истинного духовного роста. Он посоветовал Хакуину отбросить все свои сомнения и медитировать на энергетических каналах тела, а в частности на тандэне, чувствительном центре, находящемся чуть ниже пупка. Хакуин прочувствовал утонченный поток энергии, омывшей его от макушки до пяток и наполнившей нижнюю часть тела величайшим теплом. Эта психофизическая практика, которую он проделывал со свойственным ему усердием, помогла ему избавиться от стрессов, и он полностью выздоровел.

С тех пор Хакуин никогда не оглядывался назад. Опыт его сатори углублялся, и он сам начал учить людей в старом храме Шоин-джи, отстроенном заново его собственными руками. Он учил своих последователей углублять их понимание посредством градуированной системы коанов. Сам он тоже создал множество коанов, наиболее известным из которых является: "Что есть звук хлопка ладони одной руки?".

Когда его ученики достигали просветления, они определяли это состояние как начало и продолжали поиски реальности жизни через все более глубокое проникновение в медитацию Хакуин говорил: "Теперь, когда меня спрашивают, что такое дух медитации, я отвечаю, что это обладание откровенно благожелательным и сострадательным сердцем во всякое время, несмотря на то, что кто-то болтает или толкает вас во время письма под локоть, движется или находится в безмолвии, удачлив или нет, в славе или позоре, с добычей или потерей, или просто хороший или плохой - связывая все это в один стих, ведя концентрацию энергии с силой железной скалы к пупку и в нижнюю часть живота - вот что есть дух медитации. Если дух есть у вас, ваш обоюдоострый меч станет для вас медитационной доской, находящейся всегда перед вами. Седло станет для вас мягкой подушкой для медитации. Холмы, ручьи, поляны - полом вашего медитационного зала. Четыре стороны земли и десять сторон света станут для вас великой пещерой для медитации - и все это действительно станет вашей медитацией, субстанцией вашей действительной самости".

Хакуин был первым мастером, систематизировавшим дзэн-тренировку. Его советы ученикам по поводу сознания были настолько по существу и прямы, что он походил на мать, общающуюся со своими детьми.

"Для изучения дзэна необходимы три основные условия. Первое - великая убежденность, второе - великое сомнение, третье - упорство в цели. Человек, теряющий одно из этих условий, подобен чайнику с тремя ножками, одна из которых сломана.

Что такое великая убежденность? Это не что иное, как вера в то, что каждый человек обладает своей собственной внутренней природой, в которую он может устремить свой внутренний взор, и что это есть фундаментальный принцип для полного проникновения в него. Только так. Но если даже у человека есть откровенная вера, но он не несет в себе великое сомнение по поводу коанов, как чего-то сложного для проникновения, он не сможет достичь глубины их и полностью войти в их смысл. А далее, даже если это великое сомнение прочно утвердилось, если оно не сопровождается великим упорством в цели, оно, в конечном итоге, не будут разбито.

Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них.

Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.

Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших...

Мастер Куй-шань послал за казначеем, однако, когда казначей пришел, Куй-шань сказал: «Я звал казначея, а не тебя». Казначей не смог сказать ни слова. Затем мастер послал за главным монахом, но когда тот прибыл, Куй-шань сказал: «Я посылал за главным монахом, а не за тобой». Главный монах не смог сказать ни слова.

НЕГЭН: Монастырь должен иметь несколько должностных лиц. Казначей должен заботиться о денежных средствах учреждения, а главный монах должен наблюдать за всеми монахами в дзэн-до...

Дзен – это не мудрость, это реальность как она есть.

Дзен – это путь одиночества:
думать самому
действовать самому
практиковать самому

Страдать самому

Дзен не имеет ничего общего с покоем или со спокойным умом.

Дзен означает не жить с глазами, закрытыми на реальность мира.

Человек идет в одиночестве, с широко открытыми глазами, он ни от кого не зависит и остается целостным в самом себе.

Дзен – это, прежде всего, знать, как жить и как умирать.

Дзен – это не литейная форма...

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы - дзен и сострадание. Дзен -- это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен -- это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации.

Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен - или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы...

Как Вы впервые столкнулись с учением христианского мистика Мейстера Экхарта?

Р.М.М.М. Несколько лет назад в Париже я встретила мастера Дзен, возвращающегося из Бразилии в Японию. Во время нашего разговора он упомянул, что обучает дзен в Бразилии согласно учению Мейстера Экхарта.

Это меня удивило. Я спросила у него, что же общего с дзен у этого христианского мистика. Он ответил мне, что людям бразильской культуры Экхарт ближе, чем непосредственно дзен, и поэтому он обучает дзен с помощью...

Эта работа была написана Мастером Вонхе (617-686). Она состоит из 706 иероглифов, содержащихся в одном свитке. В Корейском буддизме этот текст является одним из трёх главных текстов в курсе обучения послушников, монахов и монахинь в зале Сутр.

В тексте подчёркивается необходимость устранения кармической связи практикующего с миром, но, конечно же, основной его мотив – призыв немедленно начать практику. Подлинник хранится в храме Хэйн-са и аннотированная версия в храме Сонгван-са. Наставник...

Во время посещения Куо своего мастера, Те-шаня, Куо спросил однажды: «Я полагаю, все старые мастера и мудрецы ушли куда-то. Не скажете ли вы, что с ними стало?» «Я не знаю, где они», - гласил ответ. Куо огорчился: «Я ожидал ответа, подобного скачущей лошади, а получил ответ, подобный ползущей черепахе», Те-шань остался безмолвным, как, побежденный в споре.

На следующий день Те-шань совершил купание и вошел в гостиную комнату, где Куо приготовил ему чай. Он похлопал монаха по плечу и спросил...

Господин Мин-ван выстроил монастырь для Ло-шаня и попросил его произнести первую речь в лекционном зале. Как мастер монастыря, Ло-шань сел в кресло, но не сказал ничего, кроме слова «прощайте» перед уходом в свою комнату.

Войдя к нему, господин Мин-ван сказал: «Учение самого Будды на горе Градхаркута было, должно быть, таким же, как Ваше сегодня». Ло-шань ответил: «Я думал, что вы чужды учению, но сейчас я понял, что вы имеете некоторое представление о дзэне».

НЕГЭН: Эти двое жили в Китае...

Наш сегодняшний разговор пойдет о тонком, как аромат цветка, полноводном, словно Амазонка, и очень изящном направлении буддизма – о Дзен буддизме, а также о философии, истории, сути и принципах этого удивительного и наверно самого необычного учения на земле.

Суть Дзен Буддизма

Его сила и глубина всегда впечатляет, особенно если человек только начинает знакомиться с основами и затем с самой сутью Дзен Буддизма, глубокого как море и бескрайнего как небо ДЗЕН.

Вряд ли суть этого учения о «пустоте» вообще можно выразить хоть какими-то словами. Но его состояние философски можно выразить так: если взглянуть в небо – там птицы в полете не оставляют следов, а природу Будды можно понять лишь тогда, когда сможешь вынуть отражение луны из воды .

История возникновения Дзен буддизма

Не менее интересна, и сама история возникновения Дзен Буддизма, как одной из самых мудрых ветвей, этой мировой религии.

Когда-то в Индии Будда Шакьямуни передавал свое учение. И люди, собравшись, ждали первого слова Будды, который держал цветок в своей руке.

Однако Будда многозначительно молчал, а все застыли в ожидании, когда же начнется проповедь. И все же, нашелся один монах, который неожиданно стал улыбаться глядя на цветок.

Это было внезапное просветление Махакашьяпы, ученика Будды. Будда Шакьямуни сказал, что Махакашьяпа, один из всех присутствующих, понял смысл его учения, учения за пределами мыслей и форм, и стал просветленным, а также стал держателем этого великого учения.

Распространение учения Дзен

Можно сказать, что Дзен начал свое шествие по миру, когда в Китай прибыл из Индии великий мастер Бодхидхарма, которого многие считают первым патриархом или основателем всего Буддизма. После него это учение разделилось на школы.

Бодхидхарму встретил сам китайский император и задал вопрос, какова его заслуга, ведь он построил много храмов и заботится о монахах.

На что Бодхидхарма ответил, что нет у того никакой заслуги, что все чем он занимается иллюзия и в дополнение сказал, что настоящая суть всего пустота и пустота - это единственный путь, чем немало смутил императора . Из Китая Дзен Буддизм распространился в Японию, Вьетнам и Корею.

Происхождение и значение слова Дзен

Дзен переводится с санскрита (древнеиндийского) как дхьяна – созерцание .

Следует так же знать, что в разных странах оно имеет разное название. Так, в Японии оно называется – дзен ; в Китае – чань; Корее – сон; Вьетнаме – тхиен .

Суть учения дзен буддизма

Учение дзен буддизма по сути опирается на пустую природу, природу ума, которую невозможно как-то выразить, но можно лишь осознать.

Причем осознать не умом, а той частью ума, которая знает обо всем без размышления и анализа. Такое сознание называется пробужденным , в отличие от обычного человеческого сознания, которое все делит на плохое и хорошее, на нравится и не нравится, и которое постоянно выносит суждения.

Несмотря на то, что учение дзен буддизма за пределами слов и понятий, на относительном уровне практики Дзен следуют общепринятым нравственным понятиям буддизма: отказ от ненависти и плохих поступков, а также следует другим знаниям традиционного буддизма.

Следовательно, и других знаниях из традиционного буддизма: понятию о карме – не привязываться к потере и прибыли; не иметь привязанности к внешнему, поскольку они являются источником страданий; и конечно следовать принципам Дхармы – все явления свободны от «я» и в них нет сущности.

Согласно учению Дзен, все вещи пусты по природе. А эту пустоту, как нашего ума, так и всех явлений, можно постичь, лишь созерцая их.

Ведь как можно понять, сам ум постичь пустоту не может, ведь он постоянно движется, одна мысль цепляется за другую.

Обычный ум слеп, и это называется неведение . Ум постоянно делит на хорошее и плохое, приятное и неприятное – это двойственное видение и оно приносит страдание и следующие перерождения. Вот обычный ум – он видит приятное и радуется, а видя неприятное мы страдаем. Ум разделяет и это причина страданий.

Философия Дзен буддизма

Дзен не опирается на интеллект, философию, и тексты, а прямо указывает на природу Будды и просветленного в каждом из нас . Иногда мастера дзен предают смысл учения весьма своеобразно.

Например, ученик может спросить у мастера в чем суть Дзен, на что мастер может ответить примерно так: «а спроси вон у того дерева» или может схватить ученика за горло и душить его говоря: «а я у тебя хочу узнать», или даже дат ему по голове табуреткой для медитации. В таком состоянии ум человека останавливается и наступает мгновенное просветление.

Не стоит, однако думать, что это будет надолго, но повторяя такие короткие состояния просветления или сатори, как иногда называют такое состояние – оно углубляется и становиться более продолжительным.

И вот, когда человек находится все 24 часа в этом состоянии за пределами мыслей – тогда в соответствии с философией дзен буддизма и наступает полное просветление.

Принципы дзен буддизма

Главный принцип дзен буддизма говорит, что по своей природе каждый человек является Буддой и каждый может открыть в себе эту просветляющую основу. Причем открыть без усилий и без деяний со стороны обычного ума. Поэтому дзен – это прямой путь, где Будда внутри, а не снаружи.

Так же один из важнейших принципов дзен в том, что состояния просветления можно достичь лишь в состоянии не-деяния.

Имеется в виду, что только когда обычный ум не вмешивается во внутреннюю природу человека, природу Будды – только тогда можно обрести счастливое состояние, за пределами сансары и нирваны. Поэтому путь Дзен иногда называют путь не-деяния . Что интересно – в тибетском бонском Дзогчене также говорится о не-деянии. Таков особый путь двух великих учений.

Дзенская притча

Здесь мы можем привести одну Дзенскую притчу — историю про Дзенского мастера и ученика.

Жил один мастер дзен и одновременно мастер стрельбы из лука и к нему пришел учиться один человек. Он хорошо освоил стрельбу из лука, но мастер сказал, что этого недостаточно и что его не интересует стрельба из лука, а интересует сам ученик.

Ученик не понял и сказал, я научился стрелять в десятку, и я ухожу. Он уже собрался уходить, когда мастер целился из лука в мишень и тут он все понял без ума.

Он подошел к мастеру, взял лук из его рук, прицелился и выстрелил. Мастер сказал: «очень хорошо, до сих пор ты стрелял, концентрируясь на луке и мишени, а сейчас ты концентрировался на самом себе и обрел просветление, я рад за тебя».

Практика Дзен буддизма

В Дзен – все практики являются только вспомогательными. Например, там есть практика поклонов: учителю, дереву, собаке – так выражается практика для самого себя, практика укрощения своего эго.

Ведь, когда нет эгоизма, человек поклоняется уже своей сути, сути Будды внутри себя самого.

В чем отличие медитаций в Дзен буддизме

А медитации дзен буддизме отличаются от обычных тем, что сам контакт с действительностью и познание своей сути через этот контакт и есть смысл медитации.

Так мастер Тит Нат Хан говорил: «когда я ем – я просто ем, когда иду, то просто иду» . Здесь присутствует только чистое наблюдение за процессом всего, что происходит, не вовлекаясь в мыслительный процесс. Так же и вы дорогие читатели, можете приобщиться к этой медитации, и сама ваша жизнь станет идеальной медитацией.

Обычный ум это просто сон

То, что нужно понять каждому из нас – это то, человек спит. Человек спит ночью и днем тоже спит. Он спит, потому что не видит внутреннего света, внутреннего состояния Будды.

Эта жизнь просто сон, и вы тоже есть сон, каждый человек это еще не реальность, а настоящая реальность внутри. Поэтому все мастера говорили — проснись и стань пробужденным, то есть Буддой.

Дзадзен медитация

Медитация, которая поможет нормализовать кровяное давление: называется она дзадзен – это когда вы смотрите, например, на точку на стене в течение длительного времени, или концентрируетесь на своем дыхании или каком-то звуке, к примеру, произнося мантру. Тогда ум сам собой останавливается, и вы постигаете себя.

Коаны в Дзен буддизме

Коаны это небольшие истории в дзен буддизме – которые основаны на парадоксальном мышлении, которое подобно шоковой терапии помогает остановить ум.

Например, мастер спрашивает: «какого цвета ветер?», а ученик отвечает «тем, что дует мастеру в лицо».

Ведь в повседневной жизни мы всегда обусловлены своим умом и то, как он думает по поводу чего-то внешнего. И вот представьте, что ум на мгновение не понимает, что уму сообщили и что ему сказали.

Допустим если на вопрос ученика, «откуда пришел Бодхидхарма», мастер ответит «а спроси вон у того дерева» — ум ученика или просто человека придет в замешательство и на некоторое время возникнет только внутренняя глубина без опоры и за пределами мышления.

Так может возникнуть так называемое сатори или просветление. Пусть и на короткое время, но человек уже будет ознакомлен с этим состоянием и встанет на путь дзен.

Практика боевых искусств в Дзен

Согласно легенде боевые искусства, в известный всему миру монастырь Шаолинь принес индийский мастер Бодхидхарма.

Он говорил, что нужно быть готовым ко всему. Конечно, это было связано с тем, что монахам дзен приходилось много перемещаться по стране, а в Китае было неспокойное время и нужно было постоять за себя.

Тем не менее, настоящим мастерам в боевых искусствах приходиться иногда действовать не логично, больше интуицией и внутренним чутьем, когда обычный ум уже не работает или его недостаточно для победы с намного более сильным противником.

Выходит, что действия в боевых стилях основанных на философии дзен буддизма опережают ум, и боец движется скорее за счет тела и «внутреннего ума», что помогает ему прочувствовать состояние дзен или созерцание.

Многие знают, что путь самурая – это смерть. Как можно понять, самурайское воинское искусство также основано на дзен.

Ведь, когда для человека неважно, когда он умрет – ведь он умер уже при жизни, тогда важно лишь состояние ума или сознания, которое не зависит и не колеблется из-за внешнего.

Как выполнять медитацию Дзен?

Обычно, когда вы идете по улице, вы замечаете все, что можете увидеть, но не замечаете самого главного – того, кто наблюдает это.

Итак, каждодневная медитация из дзенского буддизма очень проста – когда вы идете, то просто идете, наблюдая того, кто идет (наблюдаете себя). Когда что-то делаете: копаете, стрижете, моете, сидите, работаете – наблюдайте за собой, наблюдайте, кто это работает, сидит, ест, пьет.

Вот высказывание просветленного мастера дзен: «когда я хожу, то просто хожу, когда я ем – я просто ем» . Поэтому даже только так можно развить ясность ума и стать просветленным.

Как остановить свой ум?

Когда вы наблюдаете свой ум, вы начинаете замечать интервалы между двумя мыслями. Ум заставить остановить невозможно, он останавливается сам собой, наблюдай и не пытайся остановить свой ум.

Просто наблюдай свой ум, будь свидетелем. Ведь ум постоянно занят обдумывая прошлые события или занимается фантазиями о будущем.

Наблюдая за умом человек просыпается ото сна, от долгой спячки в нереальном мире. Индуизм говорит о колесе, о колесе перевоплощений и это все ум, который создает повторения.

Как достичь просветления в Дзен?

Философия Дзен утверждает, что бы ты ни делал в это жизни – обычная ходьба, прием пищи или просто лежите на травке или на берегу моря – никогда не забывайте, что вы наблюдатель.

И даже если мысль уводит тебя куда-то, снова вернитесь к наблюдателю. Вы можете наблюдать каждый шаг – вот вы на пляже лежите, наблюдайте себя, вы поднимаетесь и идете к морю, наблюдайте себя, вы входите в море и плывете – наблюдайте себя.

Через некоторое время вы будете изумлены, как внутренний диалог начнет замедляться и исчезать. Можно наблюдать свое дыхание или, когда идешь, наблюдай, что ты идешь.

Просто будь внутренним свидетелем. Ум и чувства будут останавливаться и останется лишь великая глубина, глубина внутреннего молчания, ты почувствуешь, что касаешься всей вселенной изнутри.

Настанет день, когда наблюдая, как ты засыпаешь ночью — твое наблюдение продолжится и во сне – тело спит, а вы наблюдаете.

Наши мысли бессознательны, наши действия бессознательны – мы как роботы движемся в этом мире. Пора становится сознательными и осознанными . И путь этот без усилий и вне деяния – просто будь свидетелем, просто будь наблюдателем.

Даже, когда придет смерть – ты просто будешь наблюдать, как растворяются элементы тела, из который состоит человек. А далее, наступает бардо ясного света, и просто наблюдая этот свет ты останешься в нирване, ты получишь просветление и освобождение во время смерти.

Три ступени созерцания Дзен

Условно мастерами дзен буддизма состояние просветленного ума разделено на 3 уровня .

Первый – это когда, подобно испугу от чего-то наш ум останавливается.

Вторая ступень – это когда человек утвердился в состоянии внемыслия и когда все явления равны для пустого ума.

А 3 ступень – это совершенство в Дзен, где нет уже страха перед любыми явлениями мира, когда ум просто течет за пределами мышления в состоянии Будды .

Эпилог

Несомненно, жизнь полна загадками и самая главная загадка или тайна в человеке – это его внутренняя природа или природа Будды. Оказывается, существует более счастливое состояние ума, когда находишься за пределами мыслей и чувств.

Автор перевода неизвестен. Текст взят с сайта школы Син Син Тойцу (http://ki-moscow.narod.ru)

Мастер Сосан сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок.

Старейший мастер дзен и его искусство суровой любви

- Как бы поступил Будда? (Хемез Спрингс, Нью-Мексико)

Каждый год весной и осенью искатели просветления стекаются сюда со всего света, чтобы узнать ответ на этот вопрос. Они приезжают на непростые недельные ретриты в дзен-центр «Bodhi Manda», расположенный в красных скалах каньона среди горячих источников и поселений индейцев к западу от Санта Фе.

В черных одеждах, вставая в 3 утра на медитационные сессии по 18 часов, где они сидят в позе лотоса в дзендо (зале для медитаций), в молчании поглощая в общем зале вегетарианскую еду, читая мантры и окунаясь в горячие источники, они стремятся жить настоящим моментом и прийти к осознаванию единства всего.

Но прежде всего они приезжают для того, чтобы практиковать с ироничным гладколицым японским монахом. Кедзан Джошу Сасаки Роши, - столетний мастер дзен школы Риндзай, один из старейших в мире. Он часто говорит своим ученикам: «Извините, зажился…».

С тех пор, как он приехал в США с 2 словарями в рукавах монашеских одежд в возрасте 55 лет, прошло 45 лет. Роши, или «достопочтенный учитель», полон сил, путешествует из своего главного центра в Калифорнии в более чем десяток центров, которые открыл он сам или которые создали другие, вдохновившись его практикой. Он наставляет монахов – свыше 25 на сегодняшний день – и подвергает учеников испытанию своей суровой любовью в буддийском стиле.

«Просветление? Мне эта тема вообще не нравится», - говорит, негромко усмехнувшись, Джошу Роши, во время одного из своих нечастых интервью. Беседа ведется через переводчика, мастер говорит по-японски. «Готов поспорить, вы найдете самые разнообразные описания просветления в книжном магазине».

Он пожурил американцев за то, что они слишком привязаны к своему образу жизни. В буддизме привязанности рассматриваются как источник страданий.

«Вот почему я всегда злобно кричу на своих учеников», - отметил Роши. «Если вы останетесь привязанными к американской демократии, вы никогда уже вновь не станете лидерами свободного мира».

Последователи мастера стараются ухватить его многосложность. «Он не может вам дать что-либо», - говорит Сейджу Боб Маммоузер, давний ученик, на сегодняшний день – настоятель дзен-центра в Альбукерке. «Вы сами должны это найти».

После Второй Мировой войны американские хипстеры приняли дзен в свою культуру; затем произошел новый взрыв популярности – в 70-х гг. XX века. Сегодня, как сообщает Т. Гриффит Фоулк, профессор религии «Сара Лоурнес Колледжа», на территории США существует 75 крупных дзен-центров.

Доктор Фоулк, буддийский монах и редактор проекта переводов древних произведений сото-дзен, считает Джошу Роши выдающейся фигурой школы Риндзай, чуть менее многочисленной, нежели Сото. Различия между школами также незначительны.

Как и другие мастера, говорит доктор Фоулк, Джошу Роши может проследить свою линию передачи в дхарме, или буддийском комплексе поучений, на протяжении столетий, от одного поколения учителей к другому, вплоть до самого Будды, или Пробудившегося, которого звали Сиддхартха Гаутама и который родился, предположительно, около 563 года н.э. в месте, где ныне расположен Непал.

Джошу Роши родился в семье крестьян в Сендае, на севере Японии. Там он и рос до Первой Мировой войны, мечтая стать солдатом.

«Я помню, как я думал, что Германия стала очень-очень сильной страной, и что вот, у них появились самолеты», говорит Джошу Роши через своего переводчика, Гико Рубина, буддийского монаха из Альбукерке. Но война изменила его мнение. Затем заболел и умер его старший брат. «Возможно, это была одна из первых причин, по которым я захотел стать монахом», - сказал мастер.

Когда Джоши было 14 лет, его наставник спросил своего юного ученика: «Сколько лет Будде?». «Возраст Будды и мой возраст – одинаковы». Этот ответ, произнесенный спонтанно, поразил мастера, и Джоши встал на путь монаха.

В 1962 году два ученика дзен из Калифорнии написали в японский храм, где проходил обучение Джошу, с просьбой об учителе. Тогда и выбрали Джошу Роши. Когда он прибыл в Америку, весь его багаж состоял из двух словарей, англо-японского и японо-английского. Он обустроился в гараже в Лос-Анджелесе, где практиковал вплоть до сонования Риндзай-джи Центра на Симаррон Стрит. Сейчас это – основной храм Джошу Роши, и он до сих пор живет здесь со своей женой. К 1970 году он организовал центр обучения на месте бывшего лагеря бойскаутов Маунт Болди, в горах Сан-Габриэль. В 1972 году одна его ученица и спонсор пригласила его в Нью-Мексико. «Найдете горячие источники – я приеду». Источники она нашла, и мастер приехал. Так был основан «Bodhi Manda » – «круг просветления».

Одним из его самых известных учеников был, пожалуй, Леонард Коэн – поэт и исполнитель песен. Он обучался у Джошу и провел большую часть 90-х в уединении в Маунт Болди, откуда вышел с приливом творческой энергии.

Джошу Роши дает каждому ученику коан, вопрос, который ставит в тупик, но при этом указывает на некую абсолютную истину. Один из них – «Как ты переживаешь Бога, слыша звук моей палки?». Он встречается один на один с каждым учеником 4 раза в день, и каждый день читает лекцию, или тейшо, сидя на возвышении в зале для размышлений.

«Буддизм не признает существование Бога, сотворившего мир», сказал он в одной из недавних бесед. «Но при этом», - добавляет он, - «буддизм и не отрицает существования Бога».

Среди тех, кто приехал на ретрит в ноябре и заплатил 450 долларов в неделю за проживание и питание, - Джодо Джон Кэнди, 61 год, монах и бывший (сейчас на пенсии) работник парка аттракционов из окрестностей Сиэттла. Он приезжает сюда дважды в год с 1987 года. «Когда звонит колокол, внутри тебя тоже все звенит», - говорит господин Кэнди.

Еще один постоянный ученик – доктор Лу Трост, 55 лет, семейный врач из Альбукерке, который вырос в семье пресвитерианцев и женат на враче, практикующей учение бахаи. Он говорит, что ищет здесь ответ на профессиональный вопрос: как жить в текущем моменте, концентрируясь на заботе о пациенте, когда тебя отвлекают повседневные проблемы.

«Это легко», сказал Джошу Роши позже. «Просто свети, как светит все время солнечный свет».

Шодо Ламсон, 32 года, управляющий школьной недвижимостью из города Боулдер в штате Колорадо, также часто приезжает сюда. Господин Ламсон говорит: «Находиться в одной комнате с человеком, которому 100 лет, и который провел все это время, углубляя свои отношения с Вселенной, - это всегда очень сильный опыт».

Монастырем управляет Джиун Хосен Ошо, 56 лет, бывшая медработница из Монреаля. Она воспитывалась в католической семье, но всегда тяготела к буддизму. Тридцать лет назад она решила стать ученицей Джошу Роши и теперь помогает ему в его путешествиях. Ее обязанности в ретритном центре выполняет 18-летняя выпускница школы в Альбукерке Эмили Робинсон. Она решила отложить поступление в колледж, и сейчас продвигается в своем развитии столь быстро, что ей предложили стать монахиней. Она еще не приняла окончательного решения. «Я всегда думала, что хочу стать монахиней, пока не поняла, что это действительно возможно», - поясняет она.

По словам Роши, все последователи мастера являются потенциальными преемниками, но пока что он не готов принять конкретное решение. «Это очень сложно. Есть такие вещи, о которых я не могу объявить».

«Однако», добавил он, «если появится человек, который сможет полностью отказаться от своего эго и реализовать состояние абсолютного нуля, в котором нет ни субъекта, ни объекта, а плюс тождественен минусу, - такого человека, пожалуй, я мог бы назвать своим преемником».

«Тогда», сказал Роши, «я мог бы сделать перерыв – и был бы счастлив».

By RALPH BLUMENTHAL

Published: December 9, 2007

tagPlaceholder Tags: буддизм , интервью , дзен , современность , традиция