Национальная кухня в обычаях и традициях кабардинцев и балкарцев. Балкарские традиции
Балкарцы – тюркский народ, проживающий на территории Северного Кавказа, главным образом в Кабардино-Балкарии. Численность балкарцев, по официальным данным, составляет 170 000 человек. Религия – ислам суннитского толка. Говорят на карачаево-балкарском языке, относящемся к половецко-кыпчакской группе тюркской языковой семьи.
В традиционном балкарском обществе обряды, обрядовые игры и развлечения были своего рода праздником и театральным представлением, привнося в суровую жизнь горца своеобразный колорит.
Балкарские праздники и обряды, приуроченные к смене времен года, наглядно представляли традиционную культуру, а в их организации проявлялся творческий подход участников. Выработанная веками символика придавала торжественность и красочность праздничному действу.
В трудовых процессах балкарцев игровой момент, восходящий к древним народным традициям, также имел очень большое значение, обнаруживая в себе магические функции – участники обряда пели песни и исполняли ритуальные танцы в честь верховного божества Тейри, а также в честь божеств плодородия, грозы, молнии и грома – Чоппы, Элии, Шибли.
В пантеоне аграрных божеств балкарцев видное место занимал и Хардар, носивший эпитет «золотой». В Чегеме широко и пышно, с приношением в жертву быка проводили земледельческий обряд «Гутан». Характерно, что культ быка распространен на Кавказе повсеместно – по обе стороны Главного Кавказского хребта – у грузин (сванов), абхазов, осетин и др. Праздник первого выхода на пахоту назывался «Сабан-той». В нем участвовали группы отдельных домохозяев (сабан жыйын) или жители всего селения. Для жертвоприношения по этому случаю откармливали животное, которое первым родилось (телю баш) в отаре овец во время предыдущего окота. Истоки верований и обрядов, связанных с земледелием, восходят к духовному миру ранних земледельческо-скотоводческих культур Центрального Кавказа.
Известным для всех жителей Балкарии праздником, привлекавшим также представителей из Карачая и Дигории, был праздник «Голлу», приуроченный к весеннему равноденствию. Помимо него, в каждой семье отмечали день весеннего равноденствия с приготовлением особого кушанья под названием ашыра жырна, ашыра геже.
В день летнего солнцестояния совершали игру-обряд «Элек къыз». Девушку-первенца (тунгуч) из благополучной семьи наряжали в длинное платье-балахон. Держа в вытянутых к небу руках сито, она (элек къыз) с группой своих сверстниц ходила по дворам, вращая все время сито справа налево, а? девушки пели обрядовую песню, чтобы урожай был богатый. Хотя эта игра? напоминает колядки (озай), но, скорее всего, это фрагмент древнего аграрного ритуала.
Сенокос организовывал и мобилизовывал общину. Для косарей, так же как и для пахарей, резали годовалого барашка, появившегося первым в отаре, готовили бузу и айран. Во время сенокоса косари образовывали своеобразный ряд – обычно впереди шел самый опытный, а остальные шли за ним, добиваясь максимальной синхронности в действиях. Таким образом, молодые участники сенокоса приобретали необходимые навыки под руководством старших.
Важным событием была стрижка овец, также начинавшаяся с магических ритуалов. Женщины приходили к стригалям с национальными пирогами (хычин), сложив их на чистую солому. Перекладывать пироги на блюдо запрещалось (ырыс). При стрижке овец нельзя было употреблять жареную пищу...
В семье – первичной ячейке общества, важнейшем социальном институте – происходит первичная социализация личности, усваиваются традиции предшествующих поколений. Различным историческим периодам соответствовали различные типы семьи. Важным этапом развития семьи была большая патриархальная семья, состоящая из нескольких элементарных семей и поколений, где счет родства велся по мужской линии.
Если до отмены крепостного права у балкарцев господствующим типом была большая отцовская семья, то уже к концу века преобладали братские семьи. Власть отца в большей семье была строже и деспотичнее, чем старшего среди братьев в братской семье. В последней функция и значение семейного совета значительно повышались. Авторитет отца – главы семьи (юй тамата) и матери – его жены (юй бийче) в традиционных семьях держался высоко. Беспрекословное подчинение им для всех членов семьи было законом.
К переходному возрасту юношу и девушку готовили к выходу в свет, обучали правилам хорошего тона. Женитьба и замужество составляли исключительно важный момент жизненного цикла. Эти события сопровождались обрядами, насыщенными магической и этикетной атрибутикой.
Каждая половозрастная группа маркировалась определенным термином и играла присущую только ей роль в семье и обществе. Отношения между возрастными группами закреплялись адатом и шариатом. В основе взаимоотношений всех индивидов, независимо от возраста, лежали забота, уважение и ответственность и все то, что составляет нравственный стержень поведения всех поколений – мужество, трудолюбие, честность, благородство, бережное отношение к окружающей природе.
У балкарцев, как и у многих народов, при решении особо важных дел приоритетные роли в обществе и семье отводились мужчинам. В то же время старшие женщины играли весомую роль в управлении домашним хозяйством, и их мнение учитывалось при решении всех значимых в жизни семьи вопросов. Балкарские женщины не были бесправны и занимали довольно престижную нишу в семейно-родственной и бытовой иерархии.
Во все времена у балкарцев мнение старших было авторитетно и уважаемо при любых жизненных? ситуациях. Культ старших проявлялся во всем: старший первым произносил тост, занимал почетное место в доме, за трапезным столом; в оппозиции «правый – левый» – обязательно правую (престижную) сторону. Почетное место стариков в иерархии поколений, почитание их младшими, благоприятный психологический климат, душевный комфорт благотворно отражались на их физическом состоянии. Поэтому в традиционной Балкарии было много долгожителей, несмотря на трудные условия жизни в горах.
В системе воспитания балкарцев положительные личностные качества подрастающего поколения не подавлялись, а, наоборот, поощрялись и развивались.
Гость (къонакъ) для балкарца, как и для других горских народов, – важная персона. Ему отводилось специальное помещение (къонакъ юй). Это помещение обставлялось всем необходимым для пребывания гостя. При реализации норм гостеприимства выявляются наиболее отработанные правила застольного этикета балкарцев. Согласно этому застольному этикету, существовала четкая схема использования пространства и расположения на нем гостей и остальных участников трапезы, форма приветствия и прощания, контакта и общения, приема пищи и напитков и т. д.
В этикете определяющую роль играют три главных фактора: пол, возраст и социальный статус. Основу правил приличия составляли достойное поведение (намыс), лицо, совесть (бет), вежливость, прилежание (адежлик).
Морально-этические нормы, выработанные в традиционном обществе, составляют основу взаимоотношений и в современной балкарской семье. Однако в наш век исключительного преобладания малых семей рушатся старинные устои, обычаи и обряды, слабеет связь между поколениями, приобретают новый характер статусные роли членов семьи.
Урбанизация и внедряющаяся массовая культура влияют на эстетику, этические нормы, ослабевают национальные символы, выступающие элементами этнической идентификации.
В соционормативной культуре любого народа компонент правовой культуры играет важную роль. Результатом многовековой практики балкарского народа являются адаты – неписанные законы, отражающие правовое сознание, нравственные убеждения и этнический менталитет. Адаты регулировали все стороны жизни семьи и общества. Они уточнялись, дополнялись, приспосабливались к новым условиям.
Возрождение адатов и их творческое использование в современном местном законотворчестве и разрешении конфликтных ситуаций не лишено позитивной перспективы.
Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.
Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.
Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.
Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.
По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.
Касоги, они же черкесы
Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.
Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.
В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.
Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.
Царская невеста и лжецаревич
Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.
В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.
В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.
Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.
Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.
После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".
Обед обедом, а война – по расписанию
Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.
До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.
До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.
Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.
Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.
Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.
В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.
Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.
Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.
В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.
В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.
Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.
Люди солнца и Аллаха
Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.
Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.
С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.
В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.
Елена Немирова
Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.
Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:
Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.
Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».
Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.
Гость адыга в крепости сидит
Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.
Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.
Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества
Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.
Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб
Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:
– сватовство;
– согласование суммы калыма;
– смотрины и обручение;
– выплата доли калыма;
– обряд вывода невесты из родного дома;
– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;
– переезд невесты в дом будущего мужа;
– обряд примирения жениха с родными.
Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.
Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать
Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.
09.04.2004 0 8465
Г.К. Азаматова
В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.
Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)
Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.
Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.
Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)
Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.
Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.
Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.
В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.
Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.
Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.
Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.
Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)
В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.
Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).
Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.
Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.
Примечания
1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.
(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)
Традиции и обычаи балкарцев 23.07.2012 15:10 Автор: Administrator Семейные традиции балкарцев регулировались выработанными веками нормами поведения. Женщина подчинялась мужчине и беспрекословно повиновалась его воле. Существовали также различные ограничения в семейном быту: раздельное питание мужчин и женщин, обязанность женщин – стоя прислуживать мужчинам во время еды. Мужу и жене не полагалось при посторонних находиться в одном помещении, называть друг друга мужем и женой или по имени. Женская половина дома была абсолютно запретной для посторонних мужчин. Вместе с тем в Балкарии нельзя увидеть, что мужчина едет верхом, а женщина идет рядом с ним, или женщина идет с тяжелой ношей, а мужчина с пустыми руками. Подчеркивалась особая строгость в отношениях между родителями и детьми. Между дедами и внуками, наоборот, были позволительны ласки и совместные игры в присутствии посторонних. У балкарцев существовал обычай, согласно которому потухший огонь не мог быть зажжен снова с помощью соседского огня. Отсюда и происходил обычай – не давать соседям огонь из очага. Но каждой семье в один определенный день разрешалось передавать соседям огонь. На основе обычая гостеприимства у балкарцев сложилось куначество, являющееся одной из форм искусственного родства. Для установления кунацких связей необходима была проверенная временем дружба, а также выполнение специального обряда, заключавшегося в том, что договаривающиеся наливали в чашу напиток и пили поочередно, обещая друг другу и перед богом быть братьями. Одновременно они обменивались оружием и подарками, после чего становились кровными родственниками. По древнему обычаю для установления побратимства два человека брали чашу с бузой (слабоалкогольный напиток из муки), добавляя туда по капле своей крови, и пили по очереди, давая клятву о побратимстве. С начала XIX в. для установления побратимства каждый из них притрагивался губами к груди матери или жены побратима. Если по старым адатам (нормам обычного права) вопрос о браке решался отцом и старшими родственниками, то с XIX в. инициатива часто исходила уже от жениха. В дом невесты посылались сваты из числа наиболее уважаемых стариков. После сговора кто-либо из доверенных жениха беседовал с невестой, выясняя, согласна ли она вступить в брак. Девушка должна была покориться воле родных. После сговора жених вносил родителям невесты часть калыма (выкупа за невесту) скотом, вещами и деньгами. Часть калыма записывалась за женой на случай развода по вине мужа. Трудность уплаты калыма зачастую была одной из причин похищения девушек. В этих случаях сумма калыма уже определялась семьей жениха, но за увоз девушки («за бесчестие») по обычаю сверх калыма жених обязан был сделать родителям невесты ценные подарки. Похищение могло быть вызвано и другими причинами, например, несогласием девушки или ее родителей. Если невеста была похищена и молодой зять первый раз после примирения с ее родными посещал их село, местные парни тащили его на купание в речку, а девушки брали под защиту и выкупали у парней за угощение. Невесту одевали в белое платье, что считалось символом красоты и молодости. Если девушку брали из села жениха, то ее вели в его дом пешком, и только женщины и девушки. Жених не участвовал в этой процессии. В приданое у балкарцев входили кинжал, пистолет, ружье, пояс, лошадь, которые преподносились зятю от имени тестя. Прежде чем отправиться за невестой, всех участников свадебной процессии угощали, а жених посылал ее родителям подарки. С дружками жениха верхом на лошадях ехали женщины, а также певцы, танцоры, музыканты. По пути, проезжая селения, джигиты устраивали скачки, стрельбу по мишеням, пели свадебную песню. Преодолев все препятствия, они въезжали во двор отца девушки, где молодежь чинила свадебной процессии многочисленные препятствия: участников окунали в яму с водой, срывали с них одежду. После трапезы распорядитель «свадебного поезда» посылал джигита за невестой, которая находилась в комнате в окружении подруг. Он должен был коснуться рукава невесты, а окружающая ее «охрана» стремилась не допустить этого. Одним из старейших был обряд «слезания с подушки». Перед отъездом девушки заводили невесту в спальню, ставили на подушку и окружали ее живой стеной. Друзья жениха должны были выкупить невесту, после чего молодой человек доводил ее до порога, брал на руки и сажал на арбу. К этому времени выносили знамя невесты, которое молодежь стремилась отнять у друга жениха. Если это удавалось, то приходилось платить за него большой выкуп. Затем ответственный за перевоз невесты делал подарки родителям жениха, а доверенный жениха трижды обводил невесту вокруг очага, в котором обязательно поддерживался огонь. Посланцы жениха исполняли вокруг очага танец. В балкарской свадьбе было много увеселительных обрядов. Таков, например, обряд «чаша жениха». Родственники невесты подносили друзьям жениха громадную чашу, вместимостью около ведра, наполненную до краев пивом. Для того чтобы чаша стала скользкой, ее смазывали снаружи маслом. Принявший чашу должен был, не пролив ни капли, отпить из нее. Прибегали к различным хитростям – смазывали руку золой, ставили чашу на пол и отпивали из нее, но в большинстве случаев пиво под общий смех проливалось, а проливший штрафовался в пользу гостей. Затем свадебная процессия отправлялась в дом жениха. На всем пути следования свадебной процессии молодежь устраивала заграждения, требуя выкупа. Въезд во двор жениха сопровождался ружейными выстрелами и веселыми криками. Невесту, скрытую под кисейным покрывалом, снимали с подводы и заносили в комнату молодоженов. Доступ к ней был ограничен для всех родственников жениха. За вход надо было внести определенную плату, размер которой зависел от степени родства и состоятельности родственника. Свадьба продолжалась круглосуточно, в течение недели с небольшими перерывами для сна. В ходе свадьбы выполнялся обряд «введения невесты в большой дом». Невестка должна была войти в дом обязательно с правой ноги и наступить на лежащую шкуру барана или козла. В качестве оберега у порога комнаты прибивали кусок железа или старую подкову. Свекровь смазывала губы невестки медом с маслом, что символизировало желание невестки и свекрови жить дружно и произносить только добрые слова. В день ввода в дом с невесты снимали покрывало и показывали ее лицо всем собравшимся женщинам. «Открытие лица» у балкарцев поручалось одному из близких друзей мужа, который сбрасывал покрывало кинжалом или рукояткой плети. В период свадьбы жених находился в семье своего товарища или родственника, где также устраивались танцы и угощения. После введения невесты в дом проходил обряд «возвращения жениха». Спустя несколько дней молодая жена могла убирать дом и давать корм скоту. Зять проходил проверку (рубил дрова, чинил что-нибудь) в доме родителей жены. Через несколько дней после основных свадебных обрядов для молодой жены организовывали первое хождение по воду. Она шила к этому событию рубашку, которую по пути к реке отдавала первому встречному. Молодую сопровождали старшие невестки, соседки и гармонистка. При этом ей всячески мешали набрать воды. Весьма своеобразным был балкарский родильный обряд. Будущая мать выполняла различные запреты: ей не разрешали ходить на оплакивание умерших, убивать насекомых и птиц, разжигать очаг и садиться на предметы домашней утвари. Запрещалось смотреть на рыбу и кролика и тем более есть их. О появлении нового человека узнавали по вывешенному флагу. По обычаю вестнику, сообщившему о рождении внука, дедушка делал подарок. Отца поздравляли, дергая его за ухо. Только после рождения ребенка невестка становилась полноправным членом семьи и рода, ведь по обычаю муж мог развестись с бесплодной женой. По прошествии семи дней после рождения происходило пеленание ребенка в люльке и наречение имени. В этот день собирали гостей, устраивали угощение, преподносили матери и ребенку подарки, а свекрови впервые показывали ребенка. Молодая мать пеленала ребенка в большой шелковый платок и передавала его повитухе. Потом этот платок отдавался повитухе в качестве подарка. В приготовленную для ребенка постель укладывали кошку, делая вид, что ее пеленают. Эта игра должна была способствовать хорошему и спокойному сну. Праздновали первый шаг ребенка и выпадение первого молочного зуба. К выпавшему зубу ребенок добавлял кусочек древесного угля и соль и, завязав все это в тряпочку, став спиной к дому, забрасывал на соломенную крышу. Если узелок не падал обратно, это было хорошей приметой. Особое значение балкарцы придавали первой стрижке ребенка. Брить голову ребенку доверяли известному своей порядочностью и добротой человеку, который входил в число самых близких друзей семьи. Волосы не выбрасывали, а хранили, так как верили, что они обладают магической силой.