Змея как символ. Змея - символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения

Мифологические существа народов мира [Магические свойства и возможности взаимодействия] Конвей Динна Дж.

13. Магические змеи

В подавляющем большинстве культур змеи считались символом Богини и/или энергии кундалини. Кроме того, полагали, что они бессмертны, так как они сбрасывали свою кожу, и казалось, что у них начинается новая жизнь. Греки называли сброшенную змеями кожу geras , то есть «старость». Люди-змеи могут быть как добрыми, так и злыми, поэтому следует работать с ними с осторожностью.

У большинства людей врожденное отвращение к змеям, и дело не только в потенциальной опасности, но и в христианской пропаганде и повествовании об Эдеме.

Змея символизирует движение кундалини вверх по семи чакрам. Это происходит само собой, когда человек духовно совершенствуется. Однако энергия кундалини может оказаться смертельной (физически, умственно и духовно), если заставлять ее подниматься прежде, чем человек достигнет необходимой духовной готовности.

Этот греческий полубог был одним из сыновей Океана и Тефии и наиболее почитаемым речным богом. Гесиод утверждал, что у этой пары было три тысячи рек-сыновей, и всех их описывали энергичными мужчинами с длинными бородами и двумя рогами над бровями.

В греческом искусстве Ахелоя изображают с человеческим туловищем, руками и головой с рогами, но змеиной нижней частью тела. Он управляет крупнейшим водным путем в Греции.

Легенда гласит, что Ахелой влюбился в прекрасную девушку по имени Дейанира. Однако не успел он отдаться своим желаниям, как герой Геракл тоже решил, что хочет быть с этой девушкой. Между Ахелоем и Гераклом состоялась жестокая битва, во время которой речной бог превращался сначала в змея, а затем в дикого быка. В конце концов Геракл оторвал один из рогов Ахелоя и победил его. Речные нимфы забрали оторванный рог и превратили его в рог изобилия.

Ахелой очень любил и требовательно относился к оказанию ему почестей во время жертвоприношений. Когда дочери предсказателя Эчина не сделали этого, они превратились в Эчинадские острова.

Во время принесения клятв к Ахелою обращались по всей Греции, и даже на Сицилии.

: положительные – человек, научившийся настоящей любви к другому. Отрицательные – тот, кто не позволит дружбе или любовным отношениям закончиться спокойно.

Магические свойства : область воздействия – клятвы, договоры, обещания.

Оперенный змей

Оперенный змей был известен ацтекам и другим культурам Центральной Америки. Индейцы майя звали его Кулькулькан, а ацтеки называли Кетцалькоатль. Это существо с перьями (иногда называемое Оперенным) представляло собой сочетание птицы и змеи, однако его нельзя сравнивать со змеями, имеющими крылья летучей мыши, живущими на Среднем Востоке и в Египте. У этой птицы-змеи были перья на голове, на хвосте и иногда на теле. Складывается впечатление, что Оперенный змей был и магическим существом, и ипостасью или символом бога Кетцалькоатля, или Кулькулькана.

Кетцалькоатль

Этому божеству в образе змеи поклонялись несколько племен Центральной Америки. Легенда гласит, что его родила Итцли (Обсидиан), а имя отца неясно. Кетцалькоатль пришел в город Тула, столицу государства толтеков, таинственным незнакомцем с «морщинистым лицом» – так описывали его появление. Этот набожный человек вскоре стал известен своим отрицанием человеческих жертв, которых требовали все остальные божества. Он стал великим «вестником культуры» и изобретателем и научил людей ткать полотна, работать с перьями, показал им нефрит, золото, хлопок, а также открыл искусство танца, живописи и письма.

На нескольких древних мексиканских артефактах нанесен узор с еще одной необычной змеей, напоминающей больше индийских нагов, чем Кетцалькоатля. Имя этого существа история не сохранила.

Психологические характеристики : тот, кто предпочитает искусство физическому труду.

Магические свойства : его символы – ремесла, металлургия, судьба, культура, обучение, организация и порядок, законы, изобретения.

Рогатый змей

У североамериканских индейцев племени гурон существовала легенда об огромном змее по имени Онионт. У этого змея был рог, которым можно было пронзить камень. Тот, кому повезло найти хоть малейший кусочек этого рога, мог с его помощью вылечить любые болезни.

Рогатые змеи часто появляются в кельтском искусстве. Чаще всего их изображают с двумя бараньими рогами, а не с одним. На котле из Гундреструпа выгравирован Цернунн (Повелитель животных), держащий за шею змею с бараньими рогами. Рогатый змей был очень важным элементом кельтских верований. Иногда его изображали не только с бараньими рогами, но и с бараньей головой.

Кельтский рогатый змей

На нескольких вавилонских картинах нарисован змей-дракон с телом и головой змеи, львиными передними и птичьими задними лапами и рогом, расположенным в центре носа. Этого змея-дракона называли «мушуссу» (свирепая змея). Вавилоняне выделяли еще три вида рогатых змей, называя их «мусмахху», «усумгаллу» и «басму».

Психологические характеристики : тот, кто научился работать с энергией чакр.

Магические свойства : лечит любой недуг.

В древних текстах ламия упоминается как вид существ, подобных сиренам. Эти существа предпочитают сухие места и живут в разрушенных городах, пещерах и удаленных заброшенных местностях. У ламии было тело и голова женщины и нижняя часть змеи. Они расчесывали волосы золотым гребнем и любили питаться мясом детей. Ламия была стремительна, могущественна и заманивала жертву в свои сети с помощью заклинаний.

В древних греческих мифах ламией называли нескольких существ. В одном предании этим именем называли смертную деву, родившую Зевсу нескольких детей. В другой легенде это существо с лицом горгоны, питавшееся детьми. Еще одна легенда повествует о том, как Гермес превратил змею с малиновыми, золотыми, зелеными и синими пятнами в прекрасную девушку. Счастье этой девушки разрушил философ Аполоний, она закричала и исчезла.

Католический епископ Мартин Брагский писал, что ламии обитали в реках и лесах и были дьяволами. Йоханн Вайр посвятил этим существам целую книгу «De Lamiis Liber» («О жизни ламий»), опубликованную в 1577 году.

К началу XVII века ламия изменила свой облик и стала чешуйчатым четвероногим существом. На ее задних ногах были копыта, а на передних когти. У нее было женское лицо и грудь и мужской пенис.

Психологические характеристики : тот, кто намеренно заманивает жертв и обретает над ними полный контроль.

Индийские наги, пожалуй, являются наиболее удивительными магическими змеями. Они были по своей природе полубогами, детьми богини Кадру, и обычно появлялись в облике полузмеи-получеловека. Однако они могли принимать человеческий облик, и женские особи делали это гораздо чаще, чем мужские. Наги были и водными и земными духами.

Судя по всему, существовало несколько видов нагов, и у каждого из них – свои характерные внешние особенности и окраска. Тело нагов, живущих в развалинах, местах с угнетающей атмосферой или под землей, покрыто черной чешуей с малиновыми полосами. Их лица похожи на человеческие, у них те же цвета кожи, глаз и волос. Однако этот вид нагов враждебно настроен по отношению к людям. Они могут зачаровать любого, кто встретится с ними взглядом; они могут плеваться ядом, ядовитым является и их укус. От этих нагов не стоит ждать помощи.

Другие земные наги мудры, дружелюбны и охраняют священные места или сокровища, а также контролируют своих черных собратьев. Эти люди-кобры также могут плевать ядом, хотя делают это только в целях самозащиты. У них золотые глаза и зелено-золотая чешуя с серебристыми треугольниками вдоль спины.

Жилища нагов, предпочитающих обитать в различных водоемах, находятся глубоко под чистой, свежей водой прудов, озер или рек. Они обычно не вмешиваются в дела людей, хотя искренняя просьба может помочь заручиться их помощью. Им любопытно все, что происходит у людей. Водяные наги – самые красочные из всех видов. Цвет их чешуи варьируется от изумрудно-зеленого до бирюзового, а узор, который часто встречается у них, может быть от глубокого коричневого цвета в сочетании с бледно-нефритовым до темно-серого с оливковым. Оттенок их глаз может быть различным: от бледно-зеленого до яркого янтарного. Даже несмотря на то что их укус и слюна ядовиты, эти наги предпочитают прибегать к магическим заклинаниям.

Нага Канья

Наги могли вызывать или предотвращать дождь, они обладали огромным могуществом и богатством, а также властью над всей водой, в том числе над реками и морями. Мифы утверждают, что наги получили свой полубожественный статус, когда боги и демоны вспенивали моря, чтобы приготовить сому – божественный напиток. Пока боги и демоны боролись за сому, несколько капель этого напитка упало на землю. Наги жадно выпили их, но этого было недостаточно для того, чтобы получить силу, достаточную для богов.

Считается, что наги обитают в стране, находящейся либо под водой, либо под землей. Столица их государства и главное место обитания находится в подземном царстве Бхагавати («богатая сокровищами»), которое, вероятно, располагается глубоко под горной системой Гималаев. Согласно легендам, там они живут в красивых домах, украшенных драгоценными камнями и металлами. Улицы их городов вымощены мозаикой из изумрудов, рубинов, сапфиров и других ярких драгоценных камней. Наги также хранят книги великого мистического знания. В горле или во лбу у каждого нага сверкает драгоценный камень неизмеримой ценности, который дает им их сверхъестественные силы.

Женских особей нагов называют нагини. Эти женщины-змеи очень красивы и мудры. Существует множество преданий о том, как они влюблялись и выходили замуж за смертных принцев. Согласно камбоджийской легенде, эта страна была образована благодаря союзу нагини и принца. В древнем городе Ангкор изображения нагов находятся повсюду – в скульптуре и предметах убранства домов. Пары нагов охраняли входы в храмы, дворцы и гробницы, и их семиголовые изваяния склонялись над всеми входящими.

На землях, прилегающих к дворцу, еще в XIII веке возвышалась золотая башня. Наверху ее была особая комната, где, как считалось, король проводил каждую ночь. Народ Камбоджи верил, что там жила девятиголовая нагини, управлявшая страной с помощью короля. Если нагини не придет, король умрет, а если он хотя бы одну ночь проведет не в башне, на страну обрушится несчастье.

В Индии и по сей день поклоняются нагини – это Нага Канья, богиня трех царств. Она является хранительницей подводных сокровищ и духовных достижений. У нее верхняя часть тела женская, а нижняя водной змеи. Над ее головой возвышается купол в форме пятиголовой кобры, символизирующий духовные силы Каньи. За спиной над лопатками у нее крылья, а во лбу сверкает драгоценный камень. В руках Нага Канья держит раковину моллюска, символизирующую ее желание пролить благословения на тех, кто ищет ее мудрости.

Хотя большинство нагов могут сочетать в себе и хорошие и плохие качества, некоторые их них совершили великие дела и достигли просветления. Нага Сеша вел такую праведную жизнь, что бог Брахма даровал ему бессмертие. Считается, что сейчас Сеша поддерживает вселенную, а на кольцах его свернутого хвоста спит бог Вишну в тени своих семи голов.

Когда родился Будда, наги окропили его душистой водой. После того как Будда достиг просветления, он несколько недель пребывал в состоянии медитации. Его огромная набожность привлекла Нага Мучалинду (которого иногда называют Мусилинда), многоголовую кобру. Мучалинда окружил Будду кольцами своего тела и укрыл его от бурь своим огромным капюшоном так, чтобы Будда мог спокойно медитировать и ничто его не тревожило. После смерти Будды одна из гробниц, построенных, чтобы почтить его память, оказалась в стране нагов.

По меньшей мере один из видов нагов не благожелателен по отношению к людям. Демон Нага-Санния вызывает ночные кошмары, связанные со змеями.

Некоторые племена, живущие в Индии, считают себя потомками нагов и оказывают почтение своим предкам, оставляя жертвоприношения на берегу определенных прудов и рек. В индийской мифологии змеи связаны с элементом Воды и морями. Считается также, что людям, которые им понравятся, они могут даровать способность становиться невидимым, когда те входят в любую воду.

Кроме того, наги защищали двери и пороги, а также охраняли сокровища, как физические, так и духовные. Двери, пороги и физические и духовные сокровища считаются вещами, опасными для неподготовленных людей. Наги открывают эти места и позволяют войти туда только тем, кого они считают достойными и готовыми к этому.

Психологические характеристики : положительные – тот, кто искренне стремится обрести духовное сокровище. Отрицательные – человек, который может с помощью чар заставить других сделать все, что угодно, но при этом у него есть дурная привычка извергать ядовитые сплетни и слухи.

Магические свойства : способствует обретению духовных богатств; помогает найти скрытое сокровище духовного поиска, открывающееся только искренним людям. Если вы столкнетесь с бедой или сложными проблемами, попросите нагов помочь вам понять, где именно вы сбились с духовного пути. Услужливые наги иногда могут помочь вам найти скрытые сокровища, выиграть в конкурсах и лотереях или неожиданно получить деньги, но их помощи можно добиться только искренностью.

Другие индийские змеи

Ананту Бесконечную индусы именовали Матерью-Змеей. Ее также называли Сарпараджни, то есть Царицей Змеев. Вишну и другие боги в периоды времени между инкарнациями спят в кольцах Ананты. Ананта сходна с египетской богиней Мехен, чье имя означает «та, что окружает». Мехен была огромной змеей, обитающей в подземном царстве, и каждую ночь она становилась колыбелью для бога Солнца Ра.

Считается, что от богини-змеи Кадру, тетки получеловека-полуптицы Гаруды, произошли все кобры и люди-кобры в Индии. В древнем Вавилонском царстве почитали похожую богиню, которую звали Кади или Дер. У нее были голова и груди женщины на змеином теле. Ее дети были подобны индийским нагам: верхняя часть тела человеческая, а нижняя – змеиная.

Психологические характеристики : человек, который может быть в один момент милым и приятным, а в другой – «змеей подколодной».

Магические свойства : очень опасны и непредсказуемы.

Другие магические змеи

У кельтской богини Бригит была волшебная змея, сопровождавшая ее повсюду. Всю зиму она спала и выползала из своей норы в первый день весны. В кельтской религии Бригит занимала важное место. Нам известно, что в честь Бригит проводился праздник змей, во время которого ей поклонялись как Богине змей, но все свидетельства того, как именно это происходило, были уничтожены во время пересмотра христианами кельтской ирландской литературы. Сама же Бригит так прочно вошла в сознание кельтов, что христианам не оставалось ничего иного, кроме как отнесения ее к лику святых. Легенда о Святом Патрике, изгоняющем всех змей из Ирландии, возможно, иносказательно повествует о христианах, выгнавших друидов (которые называли себя «змеями») и уничтоживших языческие обряды, посвященные Бригит. Гэльские заклинания-обереги, которые произносят для защиты от змеиного укуса, имеют заметное сходство с теми, что читают индусы.

На сохранившемся до наших дней фрагменте папируса, относящегося к периоду Двенадцатой династии, написана древнеегипетская легенда об удивительной змее. Согласно описанию, это существо имело тело в пятьдесят футов длиной, покрытое золотой чешуей. Лицом его была сине-зеленая маска из лазурита с золотой бородой длиной в три фута. Когда змея двигалась, раздавался звук, похожий на раскаты грома, и земля тряслась, как во время землетрясения.

Психологические характеристики: постижение того, как уравновесить энергию чакр и обучение навыкам, необходимым в повседневной жизни.

Магические свойства : исцеляют через знание чакр.

Радужный змей

Австралия, Западная Африка и некоторые регионы Северной Америки – вот места, где живет Радужный змей. Это огромное пресмыкающееся всегда связано с созиданием и вызовом дождя.

Радужный змей известен в каждом уголке Австралии, где его зовут несколькими именами: Кариа, Муит, Вулунгу и Юлунггул. Согласно легенде аборигенов, в ранние дни сотворения земли задачей Радужного змея было создать ручьи, реки, озера и колодцы, чтобы у людей и животных была вода. Благодаря взаимодействию Юлунггула с сестрами Вавалаг также появились святые места.

Когда мы видим яркие дуги радуг, простирающиеся от одного водного источника до другого, говорят, что это Радужный змей путешествует по стране.

В гаитянской мифологии вуду, которая изначально зародилась в Африке, есть могущественное божество, имеющее облик змеи. Его называют Дамбалла. Согласно поверью, это божество часто появляется в виде огромной змеи, изгибающейся по небу. Его супруга Айида является самой радугой. Сплетаясь в виде радуги, эти существа символизируют сексуальное единство.

Радужный змей

Психологические характеристики : человек, осознающий ответственность, которую влекут за собой секс и продолжение рода.

Магические свойства : символы Радужного змея – дождь, воспроизводство, магия, жизнь, кровь.

Змеи Шебы

Древние арабские предания повествуют о необычном виде змей, называемых змеями Шебы. Считалось, что эти змеи королевского пурпурного цвета обитают в храме Луны, находящемся в Марибе, столице государства Шеба, или около него. Вместо того чтобы ползать по земле, эти змеи жили на деревьях.

О змеях Шебы сохранилось очень мало информации, но все же известно, что их считали священными. Никто не мог обижать их или причинять вред.

Психологические характеристики : тот, кто понял, что истинную силу дает духовное Древо Жизни.

Магические свойства : обучают лунной магии; способствуют работе с сильными энергиями Богини.

Китайская Белая змея

По существу, китайская Белая змея из Гангчоу была злым животным. На протяжении тысяч лет она жила в горной пещере, поклоняясь Солнцу и Луне. Ей пришлось придерживаться самых суровых ограничений, прежде чем она стала в высшей степени могущественной. Белой змее доставляло удовольствие причинять людям всевозможные бедствия и несчастья. В конце концов, она приняла облик прекрасной женщины и вышла замуж за смертного мужчину. Когда же муж, наконец, обнаружил ее истинную сущность, он отправился к ламе (настоятелю) буддийского монастыря, который с помощью своих духовных сил поймал Белую змею в маленький ящик и закопал его под Пагодой Грома и Ветра недалеко от озера Гангчоу.

Манаса-Деви, индийская богиня-змея, была столь же безжалостна, как и Белая змея, однако если люди давали ей то, что она хотела, Манаса-Деви могла проявлять щедрость.

Психологические характеристики : требовательный человек, желающий, чтобы все было так, как ему угодно.

Магические свойства : слишком опасна, чтобы вступать с ней в контакт.

Крылатая змея

Пожалуй, Крылатая змея является самой древней и наиболее часто изображаемой мифической змеей с крыльями. Аристотель писал о Крылатых змеях, обнаруженных в Индии, что это были ядовитые животные, ведущие ночной образ жизни. Виргилий, Овидий, Луканий и другие древние авторы знали и писали о Крылатых змеях, однако Геродот утверждал, что они обитали только на Аравийском полуострове. Иосиф Флавий писал, что летающие змеи часто наводняли земли, прилегающие к Нилу. Цицерон видел, как египетские ибисы убивали и поедали Крылатых змей, пришедших в Египет из Ливии.

Образы Крылатых змей часто встречаются в древнем египетском искусстве. Некоторые скульптуры изображают их с двумя или четырьмя крыльями, которые не покрыты перьями, а, скорее, напоминают крылья летучих мышей. Считалось, что эти существа охраняют деревья, из которых получали священное благовоние ладан.

Уа Зит (также известный как Иусасет, или Пер-Уатчет) была древней Змеей-Матерью Египта. Греки называли ее Буто. Часто Буто изображали с крыльями и/или с короной на голове. В мифах описывается, что она помогала Изиде защищать ее новорожденного сына Гора, положив его на плавающий остров Хемнис.

В египетском искусстве ее материальным символом является урей (кобра). «Тексты Пирамид» называют ее Небесной змеей, дающей пищу, которая дарует вечную жизнь. В арабском языке слова, означающие змею, жизнь и преподавание взаимосвязаны. Уа Зит, или Буто, крылатую кобру, часто изображают над головой или рядом с фараоном. Ее основным долгом было защищать этого правителя.

Буто (Крылатый змей)

В крипте под главным храмом египетского бога Тота в Гермополисе Великом в Верхнем Египте хранились священные магические книги Буто. Эти тексты были доступны лишь прихожанам этого храма. Более поздние народы перевели эти книги в работы Гермеса Трисмегиста и Кибалиона (не путать с еврейской каббалой). Согласно утверждениям, самая секретная часть храма Тота скрыта в подводном дворце, который охраняла бессмертная змея.

Еще одним египетским змеем, обитающим в подземном царстве, был ужасный Апеп. Каждую ночь, когда Солнце проходило через его царство, Апеп пытался проглотить его. Полагали, что этот змей живет и глубоко в Ниле, и в Пропасти (египетская преисподняя), и считали его смертельным врагом богов. У него была грубая кожа, покрытая чешуей, ядовитый укус и огненное дыхание. Апепа обычно сопровождали от пяти до пятидесяти змей, исполнявших его волю.

В египетской Книге Мертвых, помимо Апепа, есть много образов змей-демонов. Эти демоны-змеи описаны огнедышащими, иногда крылатыми, вытягивающимися вверх или стоящими на ногах и вооруженными ножами.

В средневековой алхимии Апеп стал известен как Апофис-змей, скрытый дух, который мог открыть секрет философского камня.

В других культурах также были известны гигантские змеи, способные уничтожить мир, если не держать их под контролем. Среди них были Кащей Бессмертный, обитавший в русском подземном царстве, Кощи, японский змей-дракон морских приливов и отливов; и Океанос (Океанус), греческий морской змей, обитавший в самом дальнем океане. Великим змеем, вождем зороастрийских дьяволов, часто называли Ахримана, божество культур Среднего Востока.

Мертсегер – змея-богиня египетского фиванского некрополя, защищавшая также заброшенные гробницы в Долине царей. Она изображена на рисунках в одной из этих гробниц, датируемых периодом Нового Царства (1738–1102 до о. э.).

Психологические характеристики : положительные – познание того, как освободить энергию чакр, необходимую для духовного развития. Отрицательные – намеренное или подсознательное создание тяжелой атмосферы, обычно из ревности или мести.

Магические свойства : Апеп – это темнота, бури, ночь, подземное царство, смерть. Буто – защита, укрытие от зла, обучение. Змея Тота – проводник к Тоту, его мудрости и древнему знанию. Ахриман слишком опасен, контактировать с ним не рекомендуется.

В странах восточной Балтии жила небольшая неядовитая змея, которую называли залтыс. Говорили, что залтыс выглядит как обычная маленькая зеленая змея, у него не было крыльев или чего-либо еще необычного. Это было маленькое неагрессивное существо, приносившее удачу. Считалось, что боги посылают его семьям. Если залтыса замечали на ферме, люди старались не обидеть его и не причинить ему вред. Они выносили молоко в блюдце и пытались заманить его жить в их доме. Считалось, что эта волшебная змейка приносит процветание и удачу.

Залтыс, подобно сторожевым псам богов, следил за моральными принципами в семье. Если члены семьи, в которой он жил, становились жадными или нарушали другие моральные нормы, маленькая змея просто неслышно ускользала прочь, забирая с собой процветание и удачу этой семьи.

Психологические характеристики : тот, кто узнал, как слова могут оказывать негативное или позитивное влияние на жизнь.

Магические свойства : принимает вид божественного стража, который может принести процветание и удачу.

Из книги Превращение духа автора Курпатов Андрей Владимирович

ОБ УКУСЕ ЗМЕИ В Москве теракт. Погибли сотни людей. Журналисты вопят о необходимости «ковровых бомбардировок» Чечни. Заразительно говорили они прежде о гуманизме, когда американцы бомбили Сербию… Верили они своим словам, когда говорили о нём? Зачем говорить, если веришь

Из книги Гороскопы автора Гарданов М С

Час Змеи 9.40–11.40 Фигура человека этого часа не отличается крупными размерами, он не имеет большой силы, но жилист и постоянно тренирует свое тело, при этом любит использовать виды восточных единоборств и исповедует философию йоги. Он хитер и коварен, отличается умом и

Из книги Апокалипсис сего дня или сами Боги (книга 5) автора Малярчук Наталья Витальевна

Из книги Практический курс Григория Кваши. Структурный гороскоп автора Кваша Григорий Семенович

Внешний вид Змеи Добрые, чуть влажные глаза - это, конечно, не самый удобный признак. Любовь к элегантности - тоже не слишком четкий критерий. Пожалуй, наиболее точный признак - это гибкость Змей, гибкость как физическая, так и моральная. Кажется, что нет ситуаций, из

Из книги Заговоры сибирской целительницы. Выпуск 30 автора Степанова Наталья Ивановна

Гениальность Змеи Змея очень разносторонний, необыкновенно талантливый, да еще и везучий знак, а потому может быть представлена во всех видах деятельности человека. Между тем очевидные преимущества у этого знака в медицине, живописи, прозе, военном деле, ну и конечно же

Из книги Найди себя по знаку рождения автора Кваша Григорий

Время Змеи (Отрывок)Одна из самых лучших вещей братьев Стругацких (на мой взгляд) - «За миллиард лет до конца света» - написана в 1974 году. Главный герой - астроном из Ленинграда, а стало быть, книга сделана более Борисом, о Борисе, для Бориса. Борису же в том году

Из книги Как уберечься от порчи и сглаза автора Лузина Лада

От укуса змеи Когда вы собираетесь в лес, где много змей, еще находясь дома, перекреститесь три раза и прочитайте заговор, который сбережет вас от укуса змеи. Заговор читают так: На море-на океане, на острове Змеяне, Семи сажен высоты осина растет. И под той осиной

Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами

СЛУЖЕБНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ЗМЕИ Змея-ЗмеяЕдиномышленники. Два человека, максимально тождественных друг другу. Им очень легко начать новое дело, делать его быстро и удачливо. Однако со временем становится скучно и тесно. К тому же надо как-то делить власть.Алексей Тишайший и

Из книги Тайны происхождения человечества автора Попов Александр

От нападения змеи Если нападет гадюка, следует говорить:Гад, гад, земля горит, тебя спалит.Если будет снова нападать, надо сказать:И я горю, тебя спалю.Если гадюка нападает в воде, надо говорить:Гад, гад, вода горит, тебя спалит, и я горю, тебя спалю.Если на камне, траве, песке

Из книги Доказательства существования богов [Более 200 сенсационных фотографий артефактов] автора Дэникен Эрих фон

Из книги Люди-феномены автора Непомнящий Николай Николаевич

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Из книги Аюрведа и йога для женщин автора Варма Джульет

Змеи внутри нас Врачи были в недоумении, когда повальный мор охватил жителей пригородов Флоренции. Медики не могли поставить точный диагноз и воспрепятствовать распространению неизвестной болезни, от которой погибли несколько тысяч человек. Однако ученые,

Из книги Человек-дельфин автора Майоль Жак

Птицы и змеи Мир змей в ведийийской и особенно индуистской мифологиях вырисовывается в сложных отношенияхмежду миром людей и обитателями двух других миров, нижнего и верзнего. Змеям противостоят как люди, так и чудовищные птицы, но в контактах между этими сторонами

Из книги автора

Поза змеи (1.2) Лягте на живот так, чтобы пятки и носки были вместе, а носки при этом упирались в пол. Согнутые в локтях руки должны находиться на уровне плеч, ладонями вниз, пальцы рук держите вместе. Подбородок упирается в пол (1). Опираясь на ладони рук, медленно приподнимите

Дракон как первосущество, которое всё порождает, олицетворяет несомненно женский принцип . Образ женского божества-дракона или божества-змеи, а также полуженщины-полудракона или полуженщины-полузмеи часто встречается в мифах (Ехидна, Тиамат, Сипактли, Наги, Уаджет и др.). В более поздних мифах это может быть богиня со змеями вместо волос или змеями в волосах (эриния Тифона, горгона Медуза, Ночная Геката), богиня со змеями в руках («Богиня со змеями» из Кносса), змееногая богиня, владычица змей, способная насылать их на противников (миф об Исиде и Ра), богиня, в чью колесницу впряжены драконы (Геката, Медея).

Или это может быть богиня, фея или колдунья (как низшая эманация богини), способная превращаться в змею либо дракона. Последний мотив довольно популярен, он лежит в основе многих средневековых легенд - получивших специфическое звучание благодаря влиянию христианства - и сказок. Здесь наиболее характерна фея Мелюзина и подобные ей персонажи. Правда, они, в отличие от их древних прообразов, выступают не столько коварными демоницами-суккубами, сколько жертвами предательства со стороны собственного супруга, нарушившего некое табу (например, он не должен был видеть свою жену обнажённой, или видеть её во время родов, или видеть её по субботам, ибо в это время она превращается в змею, дракона либо сирену). Мотивы стремления такого волшебного существа выйти замуж за смертного довольно просты: «Змея, обречённая за какую-то вину вечно страдать в змеином теле, стремится к союзу с человеком, единственно способным освободить её от злополучного бессмертия, дабы позволить ей умереть естественной смертью и насладиться затем иной блаженной жизнью». (12).

Нарушив запрет, супруг лишает волшебную жену такой возможности и обрекает на вечные муки (ибо шанс, как известно, даётся только один раз). Тем не менее, прослеживается и другая линия: за то, что смертный женится на ней и обещает выполнить её условие, Мелюзина дарует ему могущество, славу, власть, богатство, то есть «во всех этих случаях она появляется как средневековое перевоплощение богини-матери, как фея плодородия». (13)* И главным богатством, которое она ему даёт, являются дети; «именно они остаются жить на земле после исчезновения феи-матери и гибели человека-отца» (14), через них история продолжается, осуществляется преемственность. Так же и индонезийские наги, водяные духи женского пола, и - тоже носящие название наги - полубожественные существа со змеиным туловищем индийской мифологии - частенько выходят замуж за смертных и становятся основательницами династий.

_________________________

(12) Ле Гофф Ж. Другое Средневековье… С. 195.

(13) Там же, с. 196.

* «Как власть, так и святость суть дары духов моря. Религиозно-магическая сила заключена на дне морском, и герои получают её от существ женского пола (наги, «принцесса, пахнущая рыбой» и др.)» Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. С. 202.

Раймондин, между прочим, встречает Мелюзину и двух её сестёр у источника. Таким образом, первоначальная связь змеи и воды не теряется.

(14) Там же, с. 197.

Впоследствии происходит разделение и даже противопоставление образов дракона-змея и женщины. Примерами могут служить мифы о Персее и Андромеде, Ясоне и Медее, Еве и Змее. Андромеда и морское чудовище, которому её, якобы, отдали на растерзание, на самом деле суть две ипостаси одного существа. «Царская дочь - вовсе не жертва, предназначенная морскому змею или дикому зверю: её, обнажённую, приковал цепями к скале Бел, Мардук, Персей или Геракл, после того как победил чудовище - её порождение». (15)* Косвенно это подтверждает предыдущая победа Персея над богиней-со-змеями-вместо-волос Медузой. То же и с Ясоном: дракон, сторожащий Золотое Руно, вероятно, сначала был эманацией, ипостасью Медеи. Единство Змея и Евы хорошо прослеживается в некоторых гностических мифах (например, «Происхождение мира» или «Сущность Архонтов»), где истинная Ева-Зоя, «войдя» в змея Наставника, советует Еве плотской, своему подобию, вкусить плод с дерева Гнозиса, в каковое дерево истинная Ева-Зоя и превратилась. ** Да и в традиционной ветхозаветной версии Ева и Змей оказываются как бы на одной стороне: оба они - причины грехопадения и проклятия рода человеческого.

В раннесредневековом «Житии св. Марцелла» св. Марцелл вступает в борьбу со змеем-драконом, пожирающим труп нарушившей супружескую верность женщины, блудницы. Сквозь христианскую символику проступают более древние представления о демонице-драконице, способной выступать и в роли суккуба. Недаром тема блудницы и змея становится «иконографическим символом сладострастия». (16). Здесь можно вспомнить про Великую Богиню Вавилона, называемую библейскими пророками «великою блудницею» (Отк. 17, 1), «развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продаёт народы и чарованиями своими - племена» (Наум. 3, 4). «И на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17, 5). Блуднице Вавилонской противопоставлена «жена, облечённая в солнце», Иерусалим Небесный, убежавшая от дракона-сатаны, окончательно отринувшая змея.

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В христианской, европейской традиции

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказках Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Использование образа в скульптурных аллегориях

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «Чудо Георгия о змие », на котором Георгий Победоносец повергает змея копьем. Этот же сюжет фигурирует в гербах Владимира-Волынского , Межевского района Костромской области , Егорьевска .

Также змей фигурирует в современных гербах Мексики , Казани , города Пружаны и многих других.

Литература

Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
Иванов В. В. Змей // Мифы народов мира . Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
Тресиддер Дж. Словарь символов. - М.,1999. - 430 с.
Купер Дж. -М., 1996. - С.106-110.

Примечания

См. также

Змея (гербовая фигура)

Ссылки

Авилова И. К. Промысловые культы индийских нага // Россия - Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). - М.: , 2000.

Негеральдические гербовые фигуры
Естественные	ангел бук бык вепрь волк ворон горностай дельфин жираф змея конь крокодил лев (леопард) лилия лисица мартлет медведь муравей овца олень орёл петух пёс пчела тигр
Фантастические

Г. С. Белякова

Змеиное многообразие

Змеи представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Изображения змея находят еще в искусстве веpхнего палеолита. Культ змея был широко распространен в Триполье*, где он олицетворял пробуждение природы, веснy. На глиняных женских статyэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщинy. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но y них он не всегда представлялся добрым защитником очага.

_________________________________

* Трипольская культyра, аpхеологогическая культyра эпохи энеолита на теpритории УССР, Молдавии и Румынии. Названа по с. Триполье под Киевом. Остатки поселений, погребения, клады, расписная керамика. Хозяйство: земледелие, скотоводство, охота. рыболовство.

Уже в те далекие времена люди подчеpкивали его двойственность. В представлениях трипольцев, навеpное, жил какой-то злой змей дракон, ассоциировавшийся с ужом. Такой уж изображается, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри, а вид y него свирепый круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Двойной спиралью уж обвивает сосуд, то отпугивая, то угрожая каждомy, кто хочет прикоснуться к немy.

Видимо, спираль была для трипольцев символом того, чемy они поклонялись или чего боялись, возможно, чего-то непостижимого, но вечного: смены ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смеpти, вращения звездного неба или кругового движения солнца, т. е. того, что они видели, но постичь им было не дано. Спираль служила для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.

С времен веpхнего палеолита известно противопоставление змеи и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные веpхнего мира, змеи нижнего. Однако на сменy этомy противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи.

В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Египте богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины.

Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифо-иранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходнyю космическyю функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгаpда-Еpмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй змей Мехента, окружающий Землю.

Самые популяpные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич крылаты, и потомy это скорее всего драконы. Есть в русских сказках и Змея (женского рода), которая прозревает единожды в годy на Иванов (Купалы) день, и тогда она бросается на человека или зверя, пробивая свою жеpтвy насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает емy бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.

Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатыpской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живyю водy. Иногда змей предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи. Эти «второстепенные» , «побочные» представления связаны с основным с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнемy человекy змею на земле, а на небе падающyю звездy, ибо звезда казалась емy тождественной свеpкающей молнии.

В русской летописи в записи под 1556 г. читаем: «Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли» . Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея «огненный» свидетельствyет о его связи с грозовым пламенем.

Издревле поражала человека живучесть змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное тело вызывало трепет и благоговение перед ее особой жизненной силой. Существовало ритyальное убийство змей. Змея могла укусить смеpтельно, и поэтомy олицетворялась с силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии есть миф о Тифоне чудище с сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.

Тифон вступает в брак с Ехидной полудевой, полузмеей с прекрасным ликом, но ужасной в своей змеиной сущности; и от этого брака рождаются такие же страшные чудовища Химера, опустошавшая Грецию, Леpнийская гидра, похищавшая скот и тоже опустошавшая земли в окрестностях Леpны, и другие. Тифон, низвеpгнутый под землю в наказание за бунт против Зевса, лежит там связанный и изрыгает пламя, сотрясая почвy.

Змей и орел

Схватка змея с оpлом, являвшимся олицетворением добра и света, очень древний и распространенный мотив. Следы его находят на кубке Шумеpского правителя Гудеа (XXII в. до н. э.); в известных образах Геоpгия-победоносца, побеждающего змея на русских иконах, и «фракийского всадника» ; в отлитом из металла Медном всаднике в Санкт-Петеpбypге.Во всех этих изображениях всадники ассоциировались с оpлами. В печатных гравюрах торжество добродетели воплотилось в образе оpла с побежденной змеей в когтях.

В индyистских мифах также живописyется битва междy мудрым змеем Нагом и птицей Гарудой. Дочь Нага в облике девушки с истинно змеиной хитростью вырвала любовь y целомудренного юноши Аpджуны. «Ты обязан помогать несчастным, сказала она, а разве я не несчастна в любви к тебе?»

В античные времена змея в копях оpла нередко трактовалась как символ победы патриаpхата над матриаpхатом: змея означала в таком случае женское начало и сакральнyю (тайнyю) мудрость. Гомеровские греки считали оpла с окровавленной змеей в лапах добрым предзнаменованием, означавшим, что Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, ибо кто, как не Афродита, толкнула Еленy нарушить святой закон патриаpхата и бежать с Парисом.

На острове Коpфy почитали богиню Медузy, которая в греческой мифологии превратилась в чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешyей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. А ведь при матриаpхате змеиные атрибуты Медузы означали лишь бессмеpтие и святость Медуза стала одной из гоpгон, она была бессмеpтна. (Согласно одномy из мифов, Пеpсей отрубил ей головy и из ее крови родился Пегас крылатый конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)

Письменная «Змеиада»

В «Ветхом Завете» змей (теперь уже мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него в миp вошел страх. Но и проклятый Богом змей продолжал оставаться символом мудрости.

Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. В средневековом «Бестиарии» можно прочесть, что мудрость вызывала опасливое недоверие. Моисей в пустыне оберегал соотечественников от хворей и змеиных укусов с помощью Медного Змия.

Во II III вв. в книге «Физиолог» появился такой рассказ.

Змея, почувствовав, что стареет и слабеет, начала поститься и закончила лишь тогда, когда y нее отслоилась кожа (пост продолжался 40 дней и 40 ночей). Затем змея нашла расщелинy, проползла в нее, сбросила старую кожy и помолодела

Змея, сбрасывающая старую кожy, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, в которых она занимала срединное положение междy двумя группами животных: междy вымышленными и вполне реальными, но наделенными невероятными свойствами. Змею изображали и с женским телом, и с львиным, и со скоpпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полет фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея дракона, в аспида. Согласно одной из веpсий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой веpсии, ее укусила фантастическая змея «гипнал» , от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.

Страницы рукописей и фронтоны средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной из змей эмоpриса, который, по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади, а в Италии боа-удав выдаивает коров.

Встречающаяся во всех славянских странах гадюка «порождение ехидны» описана в «Бестиарии» как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего время, вечность и бессмеpтие, обвившего планетy кольцом и ждущего конца мира, чтобы проглотить ее, к заурядномy «запечномy змею» разновидности домового. Таким он был y западных славян и очень напоминал индийского Нага .

Распознано по изданию:
Г. С. Белякова «Славянская мифология» , М., 1995

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).

З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.

И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.

К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

использованы материалы из "Мифы народов мира. Энциклопедия." Гл.редактор С.А.Токарев

Понравилась статья? Поделитесь ей

Распечатать статью