Радуница что можно и нельзя. Что можно и нельзя на Радоницу? Можно ли стирать, убирать на радоницу

25 апреля православные отмечают Радоницу. Этот день считается днем особого поминовения усопших.

– Радоница – это день памяти предков, Пасха усопших. В этот день мы вспоминаем всех родных и близких, которые перешли порог смерти. Люди сами понимают, что они далеки от святости в этой жизни, поэтому мы молимся за усопших в надежде, что и наши грехи будут вымаливать наши потомки. Радость Воскресения Христова, которое мы начали праздновать с 16 апреля, на Радоницу мы разделяем с предками, – рассказывает протодиакон Андрей Горбунов , клирик прихода Покрова Пресвятой Богородицы.

По словам священника, традиция, которую веками соблюдают христиане, – это прийти в этот день в храм.

– Но нужно отличать закон и благодать. Многие сегодня живут понятиями закона: делают так, как правильно. А благодать же исходит из сердца и души, это искреннее желание. Поэтому, если человек любит своих родных, он сам придет в храм и помолится. А вторая традиция – посетить могилы усопших, убрать их. Поддержание могил в чистоте и порядке – это одно из проявлений памяти о предках, – говорит протодиакон Андрей Горбунов.

Могила – не место для застолья

Традиционно на могилы в этот день несут крашеные яйца, куличи и искусственные цветы. В рюмку наливают водку. Некоторые чуть ли не накрывают стол.

– Превращение могилы в место трапезы и распития спиртных напитков церковь считает неправильной, – говорит священник Александр Лешкевич , клирик храма святых Жен-Мироносиц г. Барановичи.

– Главный посыл этого праздника – почтение памяти усопших родных. А еда и выпивка на могилах – это в прямом смысле слова осквернение могилы и осквернение памяти тех людей, чью память хотят почтить, – отмечает Александр Лешкевич.

Никаких церковных оснований, по его словам, для этой традиции нет. Он предполагает, что начало этому могло положить то, что все праздники у нас проходят за столом. И Радоница не стала исключением: некоторые люди угощение и выпивку со стола переносят на могилы.

– У нас, к сожалению, не совсем правильное понимание слова «поминовение» усопших. Для большинства – это повод предаться таким страстям, как пьянство и чревоугодие, – подчеркивает священник Александр Лешкевич.

Александр Лешкевич говорит, что когда человек умирает, его душа отделяется от тела, и никаких материальных подношений ей не нужно.

Искусственные цветы – причина экологической катастрофы

Еще один сложный момент почитания усопшего – цветы на могиле. Священник Александр Лешкевич считает, что никакой разницы, какие цветы на могиле, нет, так как это всего лишь один из способов почитания усопших, однако для окружающей среды будет «полезнее», если цветы будут живыми.

Председатель ЭКОО «Неруш» Владимир Зуев отмечает, что искусственные цветы, которыми многие украшают могилы, могут навредить не только окружающей среде, но и организму человека, пока они находятся в доме.

– Главная опасность искусственных цветов в том, что они не утилизируются. Мы не первый год говорим о том, что искусственные цветы – это настоящая экологическая проблема. Дело в том, что они состоят из нескольких разнородных частей. Чтобы их переработать или утилизировать, нужно вручную разобрать их, а это очень дорого, – рассказывает Владимир Зуев.

При покупке искусственных цветов нужно обратить внимание на их цвет и запах. Если цветы имеют сильный химический запах и насыщенный неестественный цвет, то в их составе точно есть токсичные вещества. А они загрязняют не только окружающую среду, но и оставляют свой «отпечаток» на органах людей. Больше всего страдают печень и почки, в меньшей степени органы дыхания.

– У своих родственников на могилах я высаживаю живые цветы, многолетники, что советую делать и остальным. Может, они не такие яркие и не цветут целый год, зато экологически чистые и не вредят окружающей среде – говорит Владимир Зуев.

Радоница - день особого всецерковного поминовения усопших на 9-й день после Пасхи. Он специально установлен, чтобы, с одной стороны, возобновить и восполнить ежедневные заупокойные молитвы, которых не было в период от Великого Четверга и всю Светлую неделю. С другой стороны, этот праздник напоминает, что Пасха - это праздник Победы Бога над смертью, и в этот день мы разделяем эту великую радость с нашими усопшими близкими. В этот день во всех храмах служится Литургия и панихида (заупокойная служба). Что это за праздник, как правильно провести этот день, предписывает ли что-то Церковь - на эти и другие популярные вопросы мы ответили в этом материале.

Можно ли на Радоницу убирать на кладбище?

Убираться на кладбище на Радоницу можно. В период с Вербного Воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад - Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, и, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.

Что за правздник Радоница и что можно делать?

Радоница - это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха - праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника - Радоница - подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.

Можно ли работать на Радоницу?

Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.

Радоница - это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.

Можно ли беременным ходить на Радоницу?

Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.

Что можно делать на Радоницу?

На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница - это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.

На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.

Свадьба на Радоницу - можно ли?

Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, празднование с близкими, можно. Радоница - это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших.

А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.

Радоница - день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого - с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) - в храмах не было венчаний. Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, либо в среду - после, а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.

Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?

Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница – это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.

Что можно делать на Радоницу на кладбище?

На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.

Молитва об усопших - это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.

Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, к сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.

Можно ли крестить на Радоницу?

Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница - это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминовение для верующего человека - это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.

Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве дома, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

Можно ли хоронить на Радоницу?

И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются - Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.

25 апреля во вторник второй седмицы по Пасхе празднуется особенный заупокойный праздник - Радоница.

Тому хорошим примером является случай, произошедший в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, когда монахи совершали богослужение в пещерах, где почивали мощи святых, и воскликнули им: «Христос Воскресе!», а в ответ услышали громовой и радостный ответ преподобных: «Воистину Воскресе!» Вот чего от нас ждут наши усопшие на Радоницу! Пример вышеупомянутой пасхальной истории - это пример истинной жизни в Духе, жизни во Христе.

Нужно, мне кажется, с Божьей помощью понять, что фактически Радоница должна начинаться не с корзиночки с водкой, яйцами и мясом, но с храмового богослужения - с Литургии. Потому уже мы переходим на кладбище, где совершаем панихиды и литии по пасхальному чину с радостными восклицаниями «Христос Воскресе!» И мы не просто приходим к своим усопшим, чтобы проведать их, выразить им свою любовь и почтить их память, хотя и это важно. Мы приходим для того, чтобы объединиться с ними вокруг Христа и во Христе, чтобы и они, и мы стали сопричастниками Пасхальной радости. Центр Радоницы не мы, живые, и не они, усопшие, но Воскресший Христос, дающий мирови жизнь. Вот что, мне кажется, нужно понять.

Иначе наше посещение кладбища превращается в мертвящую сухую традицию в лучшем случае, в худшем же - в полуязыческую тризну-пиршество. Во время последней вообще кладбище становится рестораном. Повсюду валяются скорлупа от яиц, остатки еды, а иногда на могилах спят пьяные люди. Часто можно видеть удручающую кощунственную картину: в могилу воткнуты сигареты, на них возливается водка и прочее. Этого, конечно, нельзя допускать.

Церковь не против поминальных трапез. Наоборот, это даже хорошо, когда родственники, часто приехавшие из дальних мест ради своих почивших предков, собираются на своеобразные вечери любви. Но сделать это лучше у кого-то дома. И желательно без алкоголя. Посидите, вспомните своих почивших сродников, помолитесь о них, покушайте в семейном кругу. Но лучше не на кладбище.

И, дорогие братья и сестры, не оставляйте на кладбищах на могилах еду: конфеты, куличи, иные продукты. Усопшие не едят. Они бестелесные духи. Подобные подношения мертвым - остатки языческих ритуалов. Лучше сразу отдайте приготовленные продукты детям или бездомным или завезите их в какой-нибудь интернат с просьбой о молитве за своих сродников почивших. Это очень хорошее дело милосердия.

Мы же принесем самый главный и самый драгоценный дар своим усопшим - свою молитву о них. Они ждут от нас этого великого и всеобъемлющего пасхального возгласа: «Христос Воскресе!» И, поверьте, отвечают на него: «Воистину Воскресе!»

Объединимся же не вокруг продуктов и пиршества, не вокруг возлияний, но единственно вокруг Воскресшего Христа, Который наполняет и души усопших, и наши сердца нескончаемой блаженной радостью.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Давайте сразу определимся в понимании слова «Радоница». Корень слова рад, что означает «радование» и «радость». Вполне сочетаемо с этим словом и понятие «род». Не надобно искать здесь языческих откровений, на кладбище в дни Радоницы мы идем, прежде всего, к родственникам, то есть к тем, кто из нашего рода.

Язычество в другом, общеизвестном, наблюдается. В частности, о ситуации начала XX века так говорится: «До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. <…> Всё Киевское приходское духовенство <…> увещевало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших» (Булгаков С. В. Настольная книга священно-церковно-служителей).

За сто лет после данного указания мало, что изменилось. Поэтому первое НЕЛЬЗЯ, звучит так:

Поминать усопших водкой православному христианину в день их памяти – запрещено. Расхожее замечание, приписанное огорченными сарацинами и иудеями святому князю Владимиру Красное Солнышко, что «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти» всего лишь оправдание неудавшейся рекламы своего религиозного мировоззрения и не более того.

На кладбище мы приходим, чтобы возвестить своим усопшим родственникам и друзьям, что Господь воскрес, как и воскреснет каждый из них. Это реальное, живое, бытовое общение с теми, кто нам дорог, отражает нашу веру в то, что все они и после смерти остаются прихожанами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22, 32).

Поминать небольшим обедом на месте захоронения вполне приемлемо, прилично и не возбраняется. Здесь иное НЕЛЬЗЯ:

Поедая вкусную пасхальную снедь уверять себя, что покойник (-ца) тоже покушать любили. Для чего едим на кладбище? Чтобы жить, трудиться и обязательно молиться о тех, к кому пришли на кладбище.

Да и как за них не молиться? Во-первых, хочется, чтобы они «в месте светле» пребывали, во-вторых, чтобы в веке грядущем встретиться, а в-третьих, оттого, что молитва о других Богом ценится больше, чем о себе любимом.

Все же заверения, что отобедать надобно за себя и за родного умершего, сиречь, размышлизма от лукавого, да и, как говорит один очень известный священник, чрезмерное питание приводит к непомерному растяжению живота, отчего кожа натягивается, и веки закрываются…

Дело, конечно, сугубо личное, но все же усопший радости пасхальной ждал, памяти доброй и молитвенной, а не тризны пресыщающей, пития удручающего и сна невменяемого.

Не стоит забывать, что поминовение усопших творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного Воскресения, радость которого возвестил умершим и Сам Господь, сойдя во ад проповедать победу над смертью (1 Пет 3, 18-19).

Нередко приходилось слышать от собратий североукраинских и белорусских, а в прошлом году и самому наблюдать, как в сельских домах на окна выставляют снедь разнообразную и даже крошки от пасхального кулича по подоконнику рассыпают - с уверением, что «придут, кто помер» и полакомятся.

Это очередное НЕЛЬЗЯ, так как основаны действия эти на откровенном язычестве и колдовстве. Сюда еще надобно добавить бытующие мнение, что для поминовения на Радоницу нужно использовать не пасхальные освященные яйца, а иные, даже иным цветом покрашенные.

Грубо ошибаются и те, кто приглашает в дни Радоницы священника к себе домой, или сами молятся в храме о тех, кто закончил свою жизнь по своей собственной воле, то есть стал самоубийцей. НЕЛЬЗЯ этого делать, нет в эти поминальные дни исключения из общего правила св. Тимофея Александрийского, запрещающего церковное приношение за лиц, самостоятельно лишивших себя жизни.

Праздник Радоницы – это не глубокое переживание о смерти родных и близких людей, а скорее, наоборот, в этот день - радость новому рождению своих родных в другой, вечной жизни.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2017 году Радоница празднуется 23 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.

Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно.

Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни.

Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.