Ведический бог солнца сурья (surya). Солнце – Сурья: мифология и ведическая астрология

Сурья (санскрит Sûrya-s "солнце") – имя индийского солнечного божества = олицетворение солнца, встречающегося уже в Ригведе, где оно занимает более видное место, чем в позднейшей индийской мифологии. Его прославлению посвящено десять отдельных гимнов Ригведы.

Сурья, в ведийской и индуистской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он – всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи – изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами.

Отец Сурьи – Дьяус, воплощение неба, мать – прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке. Так как имя Сурья всегда означает самый огненный шар солнца, то Сурья является наиболее конкретным из всех солнечных божеств индийской мифологии и связь его со светилом никогда не теряется. Божественный свет Сурья на небе сравнивается с лицом великого Агни, бога огня. Часто говорится об оке Сурьи; затем сам Сурья называется оком богов Митры, Варуны, Агни или богов вообще (рассвет приводит с собой око богов); сурья называется также оком всех тварей, смотрящим сквозь небо, землю, воды, владыкой глаз, к которому уходят очи усопшего. Сурья принадлежит всем людям и встает как их пробудитель; отсюда он – душа и страж всего движущегося и далее неподвижного. Он имеет колесницу, влекомую одним конем, или вообще конями, или кобылицами, иногда семью лошадьми, получающими также эпитет быстрых.

Путь Сурье приготовляют светлые адитья – Митра, Варуна, Арьяман; Пушан является его послом; заря открывает или производит Сурью; она же является его супругой. Сурья, как сын Адити, получает также имя Адитья или Адитея. Его отец – небо, Дьяуш (Dyâush); он рожден богами. Боги подняли его из океана, где он был скрыт; они же поместили его на небе, как одну из форм Агни. Многие отдельные боги являются как его родители или создатели. Индра-Вишну родил его; Индра-Сома поднял его вместе со светом; Индра-Варуна или Митра-Варуна подняли его на небо; Сома породил его и поместил в нем свет. В такой же роли является и Агни. Творец Дхатр (Dhâtr) сделал солнце, как и луну и т.д. Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и даже прямо отождествляется с ним. Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурьи в виде быка, иногда пестрого, иногда белого. Лошади Сурьи изображают его лучи (числом семь).

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он – драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем. Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить – значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурьи, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман = творец всего – также прилагается к Сурье. Он – божественный жрец богов. Единственный встречающийся в ведах миф о Сурье рассказывает, что Индра победил Сурью и похитил его колесо. В этом мифе можно видеть изображение грозы, затмевающей солнце. Родственный Сурье образ находим в Авесте, где солнце обладает быстрыми лошадьми и называется оком Агурамазды.

В позднейшей индийской мифологии Сурья становится бледным второстепенным божеством, с которым связываются малохарактерные легенды: он является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини. В Рамаяне и Пуранах Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити. В Рамаяне он называется также сыном Брахмы. Его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (Châyà = тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов. В Махабхарате сын Сурьи, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша – солнечная династия. В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в его собственном образе, "низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами".

Лишь немногие из этих позднейших мифов имеют связь с образом ведийского Сурьи; все они представляют полный упадок фантазии и мифологического творчества в сравнении с яркими и поэтическими чертами ведийского мифа. Эпитеты, прилагаемые Сурье, весьма многочисленны, особенно в позднейших источниках. Культ Сурьи до сих пор еще соблюдается в Ориссе. Сурье посвящены многие храмы, замечательнейший из которых – в Канараке, на берегу моря, в 16 милях к северо-западу от Джаганнатха. Изображения Сурьи в современных индийских храмах рисуют его с головой, окруженной лучами, иногда с 4 руками, иногда с двумя; в одной он держит лотос, в другой свое колесо, сидя на пьедестале из лотоса или на блестящей одноколке, влекомой семиголовой лошадью изумрудного цвета или семью зелеными лошадьми. Иногда перед ним стоит красивая женская фигура – Прабха (блеск), его подруга, а также возница Аруна и разные оруженосцы.

Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.

Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»


Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.

Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.

Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.

О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!

Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.

Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.

Даритель света - Сурья

Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.

Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.

Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.

Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.

Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.

Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.

Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.

Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.

В ведических текстах Сурья, как один из главных локапалов (хранитель сторон света) является и хранителем мирового порядка, Он Великий Наблюдатель, всевидящий и всезнающий. Кроме этого, Сурья, как один из главных ("солярных") Богов ведической религии отождествляется с Вишну и Савитаром.

В текстах Вед, мы не сможем найти точного антропоморфного описания Сурьи, да и в этом не было необходимости, поскольку для поклонников Солнце уже было божеством, святым и сияющим.

В Ригведе, мы можем найти такое описание величия Сурьи:

SUryarashmirharikeshaH purastAt savitA jyotirudayAnajasram

Tasya pUSA prasave yAti vidvAn sampashyanvishvA bhuvanAni gopAH

NRcakSA eSa divo madhya Asta ApaprivAn rodasIantarikSam

Sa vishvAcIrabhi caSTe ghRtAcIrantarApUrvamaparaM ca ketum

RAyo budhnaH saMgamano vasUnAM vishvA rUpAbhi caSTeshacIbhiH

Deva iva savitA satyadharmendro na tasthausamare dhanAnAm

VishvAvasuM soma gandharvamApo dadRshuSIstad RtenA vyAyan

Tadanvavaidindro rArahANa AsAM pari suryasyaparidhinrapashyat

VishvAvasurabhi tan no gRNAtu divyo gandharvo rajasovimAnaH

Yad vA ghA satyamuta yan na vidma dhiyohinvAno dhiya in no avyAH

SasnimavindaccaraNe nadInAmapAvRNod duro ashmavrajAnAm

PrAsAM gandharvo amRtAni vocadindro dakSaM pari jAnAdahInAm

С лучами солнца, с золотистыми волосами Савитар

Простер вверх на востоке немеркнущий свет.

По его побуждению движется Пушан как знаток,

Пастух, озирающий все существа.

Сидит этот со взглядом героя посреди неба,

Заполнил оба мира (и) воздушное пространство.

Он смотрит на обращенные во все стороны полные жира (ложки)

Между восточным и западным знаком.

Основа богатств, собиратель благ,

Он смотрит на все формы (своими) силами.

Словно бог Савитар, чей закон истинен,

Стоит он, как Индра, при стечении богатств.

Увидев Вишвавасу-гандхарву, о сома,

Воды разошлись правильным путем.

Индра быстро помчался по этому их (следу):

Он обнаружил покровы солнца.

Вишвавасу пусть споет нам про то,

Божественный Гандхарва, меряющий пространство,

Что в самом деле истинно и чего мы не знаем.

Возбуждая мысли, пусть поможет он нашим мыслям!

Он нашел победителя в стремнине рек,

Он растворил двери для запертых в скале.

Гандхарва провозгласил их бессмертные (имена).

Индра точно узнал силу (действия) коров.
(пер. Елезаренкова Т.Я.)

Позже(в Пуранах и Итихасах), Сурья описывается уже, как восседающий на колеснице Бог, запряженной семью конями(или семиглавым) во главе с Уччхайхшравасом, который берет свое происхождение из мирового океана. В Махабхарате, Сурья именуется множествами эпитетами и именами, и описывается, как воин, который сражается с затмениями (Раху).

Возлюбленный Богини Гайатри, Он - само время и Бог пробуждения. Его тело подобно золоту, Его лик подобен пылающему огню, сжигающему все во время растворения Вселенной.

Его голову венчает золотая корона, украшенная драгоценными камнями. Он восседает на белом лотосе. Сурья облачен в красную одежду, и драгоценные камни служат ему украшением, Его лицо украшает улыбка и источает благодать. Он предстает пред людьми в форме Вишну. Он сущность ведической Гаятри-мантры.

В Тантрах, поклонение Солнцу описано, как поклонение Мартанда Бхайраве. Он изображается, как Ардханарешвара, половина его тела - мужская, другая половина - женская. Его шакти - Пракаша Шакти, сущность Которой - энергия Света.

В одном из направлений индуизма - Сауравачара, Сурье поклоняются, как Высшему Божеству.

Сурье поклоняются, как Творцу, Хранителю и Разрушителю Вселенной.

Бхагаван Сурья играет важную роль в жизни человека, управляет его судьбой и проникая через «телесные врата» очищает и удаляет от грехов.

Тот, Кто присутствует в нас, как параматма, также величественно сияет и на небе, Он – Бхагаван Сурья, Он – атмасварупа или форма Атмана. Размышляя и медитируя на Сурью, как на проявленного брахмана, мы можем познать нашу сущность – Атман.

Сурья создал вселенную, как сияющую сферу. Он Запредельный Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной. Он – жизнь и сила всего. Он дарует жизнь, питание и воду каждому существу. Сурья своей силой побуждает все живое к пробуждению и жизни.

Он- Бог всех тех миров, Праведный Царь. Он есть Свет, освещающий все сущее и озаряющий свет мудрости, и внутренней сути всего.

Как дарующий воду, Сурья – амритасварупа или нектар бессмертия и жизни.

Он дарует силу и власть, мудрость и чистоту, Он Тот, кто озаряет светом мудрости и постижения Истины, каждого, кто стремиться к Высшему. Он также и время, создающее и разрушающее, и Он спасает своей милостью от нараки (ада). Он Бог богов, Ему поклоняются и девы, и асуры. Он, как брахман в своей сущности – является сущностью всего – антаратман, основа всего и вся.

Как Сурьянараяна, Он высший Бог бхакт Нараяны. Он сияет и наблюдает за всем, как правый глаз Тирумаля (Вишну). Он расаджана или радость радости. Он жар жертвенного огня и плод яджни.

На Сурью медитируют в сахасрара-чакре, как на брахмана, предстающего пред нами в форме Сурьи. Его сияние освобождает от неведенья и невежества, оно открывает внутреннюю сущность, каждого существа.

Сурья предстает пред нами облаченным в красные одежды, золотые украшения и золотую корону,

Он держащий в своих руках лотосы, порождает день.
Он объезжает все вселенную, на колеснице ведомой Падмой.

Он Господин всех звезд и созвездий, Он – Милосердный повелитель судеб.

Он - управляет знаком льва в Зодиаке. Он остается один месяц в каждом раши и за 365 дней или 12 месяцев совершает один оборот из 12 раши. Поклонение этому Дэвату в воскресенье дарует разнообразные блага поклонникам.

В ведической астрологии Солнце называют Рави или Сурья. Он управляет знаком Льва. Силен в знаке Овна и слаб в Весах.

Солнце известно, как Атмакарака, что происходит от "атма" - душа и "карака" обозначающий или влияющий. Как "влияющий на души" Сурья - дающий жизнь. Как свет Солнца проникает всюду, так и свет Атмана пронизывает, как сознание, человека.

Солнце - управляющий отцовским аспектом, эго, честью и соц.статусом, славой и честью, сердцем, зрением, жизненной активностью, властью и силой. Солнце находится в своем максимально сильном доминировании в 10 доме. Он так же силен в 1, 4, 7 и влиятелен в 3, 6, 11 домах. Особо благоприятен для Овена, Льва и Стрельца.

В Пуранах рассказывается о женитьбе Сурьи на Самаджне. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Тваштар убедил Сурью принять менее величественный облик и «состригает его излишнее волосы-сияние». Приняв такой вид, Сурья воссоединяется с Самаджней.

Аллегория истории состоит в том, чересчур большое влияние Сурьи на судьбу человека проявляется в большом эго и тщеславии.

Когда Сурья находится в гармоничном влиянии на судьбу человека, то это дарует человеку:

Трезвость ума, интеллект, мудрость, храбрость, веру, благополучие и процветание.

Недостаток же влияния привносит в жизнь человека вялость, трусость, болезни, меланхолию и т.д.

Медитация: лучшее время на восходе Солнца. Медитировать лучше всего на восходящее Солнце, но если такой возможности нет, то следует направить свое внимание на рубин - камень солнца или на образ Сурьи находящийся на уровне сахасрара-чакре.

Джапа:джапу лучше всего выполнять во время растущей луны, мантра ом хрим храум сурйайа намах повторяется 7500 раз.

Арина: Это про отца Рудры)))

Ведический Бог Солнца СУРЬЯ (SURYA)

В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. Веды часто ссылаются на него как на Савитри (Savitri), Пуcана (Pusan), Бхагу (Bhaga), Вивашвата (Vivasvat), Митру (Mitra), Арьямана (Aryaman), Вишну (Vishny). Как Савитри он «родоначальник всего». Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Он упоминается как один из Адитьев (Adityas) (сыновей Адити (Aditi) — непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья (Aditya) вместе с Митрой (Mitra) (важным Индо-Иранским богом), Арьяман (Aryaman) (товарищ), Бхага (Bhaga) (дарующий богатство), Варуна (Varuna) (всевышнее божество небес и даритель Рита (Rit), Закона Природы), Дакша (Daksha) (мудрость), Амса (Amsa) (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней. Эпические поэмы и Пураны (Puranas) рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне (Samjna), дочери Вишвакармана (Vishvakarman) , Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю (Chhaya). Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Поклоняющимся Солнцу оно представлялось причиной бытия. Сурья был дающим жизнь, всевышней душой и создателем Вселенной. Намного раньше, в Египте, фараон Аменхотеп IV (1380 г. до Р.Х.) провозгласил верховным богом Солнце, «источник света и жизни на Земле». Культ Солнца был и в Иране. Интересно отметить, что те, кому давалось право устанавливать образы бога-Солнца, были в Иране Магами, жрецами Солнца. В Иране культ Сонца был чрезвычайно популярен. Иранский бог-Солнце носил имя Митры. Брихат-Самхита (Drihat-Samhita) дает подробные инструкции, касающиеся установки образов Сурьи. Почитатели бога-Солнца известны как Сауры (Sauras).

В Пуранический период Сурья занял очень высокое положение. Его жены — Самджна (Samjna), Раджни (Rajni), Прабха (Prabha), Дьяю (Dyau), Никшубха (Nikshubha), Чхайя (Chhaya) и другие. Также упоминаются его дети: Яма (Yama), Шруташраваса (Srutashravasa), Шрутакарман (Srutakarman), Ашвинау (Ashvinau), Реванта (Revanta), Вивасват (Vivasvat), Ману (Manu), Ямуна (Yamuna), Тапати (Tapati), Прабхат (Hrabhat), Илапати (Ilapati), Пингалапати (Pingalapati).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана — поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития Индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак (Konarak) в Ориссе (Orissa)) и крайнем западе (Модхера (Modhera) в Гуджарате (Gujarat)). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха (Graha)) — Шани (Shani), Сатурна. Плиты Нава-граха (Nava-graha) возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя (Bodhgaya), Бхумара (Bhumara) и Афганистан (Afghanistan), что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.

Иконографическое представление.

Сурья стоит прямо на лотосовом пьедестале, держит в руках два полностью распустившихся лотоса, которые вертикально поднимаются над его плечами. На лице его улыбка, вокруг головы гало. Он облачен в доспехи. Обут в высокие, до бедра, сапоги, что является индивидуальной особенностью только Сурьи. Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна (Aruna), возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семерка, колесница имеет одно колесо. Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура — лучница. Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.


Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана (Matsya-Purana) сообщает о том,что Сурью сопровождают Данда (Danda) и Пингала (Pingala) с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга (Paliyanga).

Иногда вместо семи лошадей изображается только одна, но о семи головах.

Сурья. Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур ). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия.

Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Эзотерическое значение

Эзотерически Сурья - Солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.


Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.


Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Место Божества Сурья во Вселенской иерархии Божеств

Рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан , и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Значение в божества Сурья Лайя-йоге

Савитар - Сурья имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.



Понравилась статья? Поделитесь ей
Наверх