Шумерский вариант легенды о потопе. Шумерская мифология кратко
Боги Иту и Инанна. Барельеф. Около 23 в. до н.э.
О бщие представления о мифологии шумеров. Мироздание. Боги. Сотворение человека.
Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.
Самые первые письменные источники (это были пиктографические тексты конца IV — начала III тысячелетия) называют имена богов Энлиля и Инанны.
Со временем, в каждом городе-государстве появлялись свои особенные божества, циклы мифов, а также формировались свои жреческие традиции.
Все же, несколько общешумерских божеств было.
Боги Ану и Энлиль. Вавилонский камень. Ок. 1120 г. до н.э.
Энлиль . Владыка воздуха, а также царь богов и всех людей. Он являлся богом города Ниппур, который был центром древнейшего союза шумерских племен.
Энки . Владыка мирового океана и подземных пресных вод, позже стал известен как божественная сущность мудрости. Он являлся главным богом города Эреду, который был древнейшим культурным центром Шумера.
Ан . Бог неба.
Инанна . Богиня войны и любви. Вместе с Аном они являлись божествами города Урук.
Наина . Бог Луны, его почитали в Уре.
Нингирсу . Бог-воитель, которого чтили в Лагаше.
Бог Энки с птицей Анзуд. Ок. 23 в. до н.э.
Самый древний список богов, который датируется 26м тысячелетием до н.э. выделяет 6 верховных богов: Энлиль, Ану, Энки, Инанна, Нанна, Уту (бог Солнца).
Наиболее типичный образ божества представлялся как образ матери-богини, которая держит на руках ребенка. Это означало, что покровительница плодородна. Ее почитали под разными именами, например, как Нинмах, Нинту, Нинхурсаг, Дамгальнуна, Мами, Мама.
Мировоззрения шумерских племен о зарождении Вселенной можно найти в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир». Бог Ану является владыкой неба, а Энлиль распоряжается на земле. Эрешкигалю же принадлежит Кура. О первозданном рае рассказывается в мифе «Энки и Нинхурсаг», где этим самым раем выступает остров Тильмун. О том, как был создан человек, наиболее полно описано в мифе про Энки и Нинмах, которые лепят из глины человека.
Ворота богини Иштар. 7-6 вв. до н.э. Ирак, Вавилон.
Человек был создан для того, чтобы служить богам и исполнять их волю, в его обязанности входило пасти скот, обрабатывать землю, заниматься собирательством, а также соблюдать культы жертвоприношения.
Когда человек готов, боги награждают его судьбой и пируют в честь нового создания. На этом самом пиру Энки и Нинмах, немного захмелев, вновь занимаются лепкой людей, но теперь у них получаются уроды, например, человек без пола или женщина, не способная выносить ребенка.
В одном из мифов про богинь скота и зерна даже дается объяснение создания человека. Все дело в том, что боги ануннаки не приспособлены вести хозяйство, поэтому им нужны были люди.
Шумерская мифология пронизана мифами о создании и рождении богов, но также часто встречаются и мифы о героях.
→Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду
С развитием науки в зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает . Однако в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте . Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.
В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос . Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму . Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии - гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии . Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.
Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки , а на вершине - бог неба Ан . Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль . Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки , - бог подземных вод и Мирового океана . Внуки Неба и Земли - бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук - бог Солнца Уту ; правнучки - богиня подземного царства Эрешкигаль , супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана . Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна - от воздуха, воздух - от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.
Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки , брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу - пресноводного хаоса, Энки - это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса - дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп . Энки предупреждает о нем некоего Зиусидр у, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.
Аккадо-вавилонская мифология
Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан соответствует аккадский Ану , Энлилю соответствует Эллиль , Иннане - Иштар , Энки - Эа . Однако аккадский бог Солнца - Шамаш , а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.
«Энума элиш»
Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».
Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу , Мумму и Тиамат . Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки - бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса - Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу . Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги - богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.
Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней - небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.
Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа - плод дыхания Мардука.
Нисхождение Иштар
Нисхождение Иштар — это земледельческий календарный миф . Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе . В Вавилонии ему соответствовал миф об Иштар и Таммузе . Таммуз - возлюбленный Иштар - умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей - кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна - пора любви.
Эпос о Гильгамеше
Сказание о Гильгамеше - величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем» . Если «Энума элиш» - пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше» - выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие.
Гильгамеш - правитель шумерского города Урук . Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду . Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»
Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти . Это аккадский Зиусидру . Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти , тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.
ШУМЕРСКИЙ МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА
НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ИЗ КНИГИ О. ЖАНАЙДАРОВА "ТЕНГРИАНСТВО: МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ"
Шумеры объясняли происхождеие вселенной следующим образом.
Вначале был первозданный океан. О его происхождении или рождении ничего не говорится. Вполне вероятно, что в представлении шумеров он существовал вечно.
Первозданный океан породил космическую гору, состоявшую из земли, объединенной с небом.
Созданные, как боги, в обличье человека, бог Ан(Небо) и богиня Ки(земля) породили бога воздуха Энлиля.
Бог воздуха Энлиль отделил небо от земли. В то время как его отец Ан поднял (унес) небо, сам Энлиль отправил вниз (унес) землю, свою мать. С. Крамер, "История начинается в Шумере", стр.97.
А теперь для сравнения приведем древнетюркский вариант мифа о происхождении вселенной, земли и неба. Миф этот записан Вербицким у алтайцев. Вот его содержание:
Когда еще не было ни земли, ни неба, был только великий океан, без границ, без конца и края. Над всем этим летал неустанно Бог - Тенгри - по имени Улкен - то есть большой, громадный. В некоторых источниках, даже казахских, имя этого бога пишут Ульгень, что мне кажется неверным. Ульгень - это все равно, что мертвый, Ольген. Не может же Бог, которому суждено зародить жизнь и создать вселенную, быть мертвым или носить имя "Умерший"… Однажды в Восточно - Казахстанской области мне пришлось посетить заставу, которая называлась Урыль. Офицеры и солдаты не смогли объяснить, почему она так называется. Пришлось обратиться к местным жителям. Оказывается, застава и одноименный аул носят имя "Ор ель", то есть аул, находящийся высоко в горах. Почти что Орел! А по- армейски, пограничниками, это все исковерковано до малопонятного и уничижительного Урыля. То же самое, я думаю, произошло и с Улкеном-Ульгеном, имя которого при записи в 19 веке тоже исказили, чему поверили и сами казахи и алтайцы. Тем более, что Восточный Казахстан и Алтай - находятся рядом.
Но ведь рядом же - Улкен - Громадный, великий, большой алтайский создатель вселенной! Кому создавать Мир как не большому и громадному Улькену!
Тако вот, летал и летал неустанно Большой Бог - Тенгри Улкен над океаном воды, пока какой-то голос не приказал ему ухватиться за камень-утес, который выглядывал из воды. Сев по приказу свыше на этот утес, Тенгри Улкен стал размышлять:
"Хочется мне сотворить Мир, мироздание. Но вот каким он должен быть? Кого и каким образом я должен сотворить?" В этот момент живущая в воде Ак Ана - Белая Мать вышла на поверхность и сказала Тенгри Улкену:
"Если хочешь сотворить, так произнеси следующие священные слова: "Я сотворил, баста!" Баста, в смысле, кончено, раз я сказал! Но фокус в том, что в тюркском языке слово "Баста,Бастау" и обозначают "Начать,Начало". Белая Мать так сказала и исчезла.
Тенгри Улкен запомнил эти слова. Он обратился к Земле и сказал: " Пусть возникнет Земля!" и возникла Земля.
Тенгри Улкен обратился к Небу и сказал: " Пусть возникнет Небо" и возникло Небо.
Тенгри Улкен сотворил три рыбы и поместил созданный им Мир на спинах этих трех рыб. При этом Мир был неподвижен, прочно стоял на одном месте. После того как Тенгри Улкен таким образом сотворил Мир, он взобрался на самую высокую Золотую гору, достигающую небес, и воссел там, наблюдая.
Мир был создан за шесть дней, на седьмой Тенгри Улкен лег спать. Проснувшись, он огляделся вокруг, и осмотрел, что же он создал.
Он, оказывается, сотворил все, кроме Солнца и Луны.
Однажды он увидел в воде комок глины, ухватил его, и сказал: "Пусть будет человеком! " Глина превратилась в человека, которому Тенгри Улкен дал имя "Ерлик", и стал считать его своим братом.
Но Ерлик оказался завистливым человеком, он завидовал Улкену, что сам он Ерлик не такой как тот, что не он создатель всего Мира.
Тенгри Улкен сотворил семерых человек, из камыша сделал им кости, а мышцы из земли и грязи, и вдунул в них через уши жизнь, а через носы вдунул им в головы разум. Чтобы руководить людьми, Тенгри Улкен сотворил человека по имени Майторе и сделал его ханом.
В этом алтайском эклектическом мифе собраны различные элементы из разных религий, более всего заметно влияние Библии. Полностью самостоятельным признать его нельзя.
Но заметна и шумерская тема о великом океане и мировой горе, сотворенных в один период. Можно сказать, что шумерский миф о происхождении Мира был подредактирован семитской библейской мифологией, и получился алтайский (древнетюркский) миф о происхождении Мира.
Если верить шумерской интерпретации космогонического мифа, то мир образовался из хаоса водной среды, где, впоследствии – образовалась твердь – огромная гора. Вершиной этой горы был бог неба – Ан (Ану), основанием же – богиня земли – Ки.
В шумерских мифах небо и земля породили Энлиля (божество воздуха), детьми которого, в свою очередь стали: бог луны – Нанна (Син), бог солнца - Уту (Шамаш), бог войны по имени Нинурта или Нингирсу, а также Нергал – некий бог всего подземного царства, славящийся своими губительными функциями.
Энлиль находился на наивысшей позиции в пантеоне. Но, всё-таки, на него оказывал некоторое влияние совет некоторых великих богов. Однажды Энлиль узрел юную Нинлиль, которая купалась в озере. Он овладел ею, после чего общим решением Энлиля изгнали в преисподнюю. Однако юная Нинлиль уже носила в своём чреве Нанну, поэтому отправилась вслед за Энлилем.
Существовало единственное нерушимое правило для тех, кто попадал в «страну, откуда нет возврата» - если ты покинешь её, ты должен оставить кого-либо взамен. Энлиль принимает облики каждого из трёх подземных стражей, чтобы вновь соединиться с Нинлиль. И тогда они порождают ещё трёх богов – уже подземных. Этим богам предстояло остаться здесь – в мире загробном, позволив родителям и брату выбраться из него.
Мифы шумеров называют третьим божеством - Энки, он же – властелин вод подземных, божество олицетворяющее мудрость. Символом этого бога стал рыбокозёл, а спутником – Кулулу (человек-рыба).
Шумерский миф о появлении человеческого существа
Все вышеописанные боги считались космическими и назывались игигами. Им не требовалось тяжело трудиться, как некоторым божествам рангом пониже, таким как земные боги, носившие землю и копавшие каналы. Мифы шумеров говорят, что земные боги Энки и Нинмах решили сотворить человека, чтобы водрузить на него все свои труды и обязанности.
Так Нинмак и Энки слепили ровно три пары людей, после чего определили их судьбы и затеяли пир. Боги, сотворившие человеческие существа сильно захмелели во время пира. И тогда Нинмах сделал из глины шесть уродов, а Энки дала им отведать хлеба и, как и в случае с первыми людьми, определяет их судьбы. Это способствовало появлению размежевания уже между людьми на почве интеллектуального и социального неравенства. Тогда Энки дала этим людям мотыгу, плуг и формы для кирпичей.
Мифы шумеров про потерянный рай
Богиня по имени Нинхурсаг, находясь на острове Тильмун (который также был орошёл Энки), взращивает своих восемь чудесных дочерей – восемь рестений. Когда Энки съела эти растения, страшная болезнь сразила в её теле восемь органов. После этого Энки была проклята Нинхурсаг, которая покинула блаженный остров. И мир начал гибнуть…
Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций
| Шумерское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Аккадское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Примечания |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Абзу | Apsu | Апсу | воплощение подземного океана пресных вод |
| An | Ан | Anu(m) | Ану, Анум | бог неба |
| Enlil | Энлиль | Ellil | Эллиль | бог ветра, воздуха; верховное божество |
| Gibil | Гибил | Girra, Girru | Гирра | бог огня |
| Iškur | Ишкур | Adad, Adda, Addu | Адад | бог осадков, бури |
| Martu | Марту | Amurru | Амурру | бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев) |
Мифологическая картина мира
Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.
- Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
- Средний мир - земля; обиталище людей.
- Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Пантеон
Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.
Важнейшие общемесопотамские боги
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
- Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
- Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
- Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
- Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
- Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
- А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
- На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
- «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
- Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
- А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
- Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
- Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
- Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
Боги-покровители отдельных общин
Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
| Город | Божество-покровитель | Главный храм | Примечания |
|---|---|---|---|
| Ашшур | Ашшур | Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра | |
| Бад-тибира | Думузи | Эмушкаламма | Со временем Думузи сменил Лулаль |
| Борсиппа | Набу | Эзида | Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства |
| Вавилон | Мардук | Эсагила | |
| Дер | Иштаран | Эдимгалькалама | Бог-врачеватель, божественный судья |
| Дильбат | Ураш | Эимбиану | Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта |
| Исин | Нин-И(н)сина | Эугира | Одна из ипостасей богини врачевания Гулы |
| Кеш | Нинхурсаг | Уршабба | |
| Киш | Забаба | Эдуб | |
| Куту | Месламта-эа | Эмеслам | Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом |
| Ларса | Уту | Эбаббар | |
| Марад | Лугальмарада | Эигикалама | |
| Ниппур | Энлиль | Экур | |
| Сиппар | Шамаш | Эбаббар | |
| Терка | Даган | Экисига | Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон » |
| Умма | Шара | Эмах | Бог-воитель, сын Инанны |
| Ур | Нанна | Экишнугаль/Эгишнугаль | |
| Урук: Куллаб | Ан | Э-Ан(?), «Белый храм»(?) | |
| Урук: Эанна | Инанна | Э-Инанна | |
| Эреду | Энки | Эабзу/Ээнгурра/Эунир | |
| Эшнунна | Ниназу | Эсикиль | Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак |
Важнейшие мифы
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Энки и Нинхурсаг
В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».
Мифы, связанные с годичным циклом
Нисхождение Инанны в нижний мир
«Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.
В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.
Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
Миф о герое Этане
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -