Феминизм в англии 19 века. История феминизма
Группа французских феминисток требует отменить слова «мадмуазель» или «мисс», видя в них термины, превращающие женщину в недо-человека, обращение к которому определяется его семейным положением!
«Когда вы получаете письма, почтальон или любой проходящий мимо вашего почтового ящика может увидеть, замужем вы или нет. А это не их собачье дело», - сказала 40-летняя незамужняя Матильда, автор петиции к правительству по запрету «оскорбительных» слов.
Матильда, владеющая маленькой консалтинговой фирмой, хочет остаться анонимной, потому что опасается потерять клиентов. Она считает, что «мадмуазель» превращает женщину в секс-объект явно обозначающий то, что она не замужем и таким образом доступна для посягательств на ее девичью честь.
«Обращение мадмуазель уменьшает роль женщин в обществе, превращая их в неполноценные «маленькие вещи», не отвечающих за себя, которые не станут по-настоящему взрослыми, если только не найдут себе мужа или не станут матерями», - говорится в петиции, которую уже подписали… 4200 человек.
Слово «mademoiselle» происходит от средневекового «demoiselle», относящегося к молодой женщине из дворянского рода. Мужской эквивалент «damoisel» из языка постепенно исчез.
По словам феминисток, это слово, служащее для обозначения незамужней женщины, давно устарело для страны, где около 50% детей в 2005 году родились вне брака.
Что же послужило причиной того, что только сейчас слово «мадмуазель» окончательно устарело? Оказывается, Матильда решила, что с нее хватит, когда юрист сказал ей подписать контракт на покупку квартиры как мадмуазель: «Я больше не хочу носить на себе ярлык несовершеннолетней».
Петиция феминистки уже привлекла массу внимания во французских СМИ и получила поддержку от феминисток по обе стороны океана. Матильда надеется, что уже к лету это мерзкое слово, говорящее о том, что женщина не замужем, исчезнет изо всех административных и договорных документов.
Между тем, хотя французские законы ясно говорят о том, что какой-либо термин не может никому навязываться, на практике все обстоит иначе – француженка должна сама решать – мадмуазель она или мадам в банках, страховых компаниях или просто при покупке билетов на поезд.
Между тем, гнев французских феминисток вызван еще и тем, что эквивалентные слова в других странах повсеместно либо опускаются, либо заменяются.
Например, в англо-говорящих странах термины «Miss» or «Mrs» для замужних или незамужних женщин было заменено нейтральным «Ms». А в Германии называть молодых женщин «Fraeulein» считается почти оскорблением, поэтому теперь ко всем немецким девушкам обращаются никак иначе как «Frau».
Но, несмотря на бурно развивающийся феминистический популизм, французские мужчины смотрят на борьбу женщин за свои «мифические» права достаточно скептически.
Например, когда региональный лидер социалистов Сиголин Ройал заявила, что собирается участвовать в президентских выборах в следующем году, многие мужчины стали задавать вопросы о том, кто будет воспитывать ее четверых детей. Другие же говорили, что выборы – это «не конкурс красоты».
Матильду это сильно задевает: «Критики фокусируются на том, что у женщины нет мозгов. Люди всегда говорят только о нашем теле и о том, как мы одеваемся. Это очень женоненавистнически!».
Как бы то ни было, но не все парижанки согласны с планами Матильды.
«Мне нравится, когда меня называют мадмуазель. Это звучит очаровательно и заставляет меня чувствовать себя молодой», - призналась 23-летняя Лоран Ласне.
Незамужняя 25-летняя Айлин Онгер сказала, что обращение «мадам» заставляет ее чувствовать себя как собственную мать: «Но, когда я разговариваю с матерями-одиночками, я называю их мадам», - сказал Онгер, которая работает в социальной службе.
«Я не хочу вдаваться в подробности того факта, что они не замужем».
Среди разнообразных исторических годовщин, пришедшихся на нынешнюю осень, затерялась одна весьма занятная: 70 лет назад, в октябре 1945 года, женщины Франции впервые голосовали на парламентских выборах
Александр Аничкин
Неужели 45-й год? Это же совсем недавно, время наших мам или бабушек. И это в передовой на новации Франции с ее "свободой, равенством и братством"? С ее знаменитой гологрудой "свободой, ведущей народ" на картине Делакруа? Посчитаем: с 1789-го до 1945-го — получается 156 лет после Великой французской революции.
Да, все именно так. И даже обиднее для французов: в соседней монархической Англии, например, суфражистки добились женщинам избирательного права почти на 30 лет раньше — в 1918 году (правда, с ограничениями по возрасту — до 30 лет и имущественному цензу); а первой в Европе страной, предоставившей полное избирательное право женщинам, была... Россия. Точнее, Российская империя с Николаем Кровавым во главе.
Факт малоизвестный по нынешним временам, так что стоит разъяснить чуть подробнее: последний Романов даровал такое право "точечно" — в Финляндии. Кто не помнит, она тогда входила в нашу империю как Великое княжество Финляндское и на закате первой русской революции (1905-1907) царь разрешил финкам голосовать. Так что первые в Европе депутаты-женщины были избраны именно в России — в 1907 году. Потом за Финляндией последовала Норвегия. И только после Первой мировой о предоставлении женщинам равных избирательных прав с мужчинами можно говорить как о тенденции. Да, еще приметный штрих к вопросу о французской расторопности в гендерном сюжете: в Турции в парламент были избраны первые 18 женщин в 1935 году. На 10 лет раньше, чем на родине великих свобод.
Можно, конечно, утешаться: Франция отнюдь не замыкает ретроградный список, в некоторых европейских странах дискриминация была отменена еще позже: в Швейцарии, например, только в 1971 году, когда отсутствие права голоса вообще уже казалось курьезным анахронизмом, а в княжестве Лихтенштейн и вовсе в 1984-м. Но от отсутствия на "передовой" осадок все же остается. И не только у феминисток.
Галантность не значит равенство
Между тем расстраиваться по такому поводу смысла нет. Передовые во всех отношениях французы галантность с равенством даже в годы Великой французской революции не путали.
Мы еще в школе учили, что французская революция вдохновлялась прогрессивными идеями эпохи Просвещения, философами Вольтером, Руссо, "общественным договором" и все такое. Все верно, но не все помнят, что, например, тот же Руссо, действительно для многих революционеров бывший главным идейным вдохновителем, выступал категорически против равноправия мужчины и женщины. В его знаменитой книге "Эмиль" отношениям полов целая глава (том) посвящена. Руссо учил, что женщина должна быть слабой и пассивной, не противиться и что создана она, дабы услаждать мужчину, что таков, мол, закон природы.
Эти идеи разделяли почти все лидеры революции. Хотя, конечно, в ее кровавой истории были и женщины-героини, боровшиеся за равноправие с мужчинами. Одна из них, Теруань де Мерикур, прославилась участием в штурме Бастилии, возглавила поход голодных парижских женщин на королевский Версаль в октябре 1789 года. По легенде, Теруань ехала во главе толпы на пушке и с саблей в руке, это было поворотное событие в революции. Другая женщина, Олимпия де Гуж, написала Декларацию прав женщины и гражданки. Ее, правда, проигнорировали.
Более того, беда состояла в том, что и Теруань, и Олимпия поддерживали фракцию жирондистов. Когда якобинцы разгромили ее, де Гуж отрубили голову на гильотине, а Теруань едва не растерзала толпа женщин-якобинок. Она чудом осталась жива и сошла с ума.
У якобинцев, отметим справедливости ради, тоже было феминистское Общество республиканок-революционеров, а его глава Клер Лакомб требовала вооружить революционных женщин. Якобинки, правда, быстро достали якобинцев своими требованиями, и те запретили вообще все женские общества специальным решением Национального конвента. Один из авторов резолюции санкюлот Шометт заметил тогда: "Я хочу, чтобы пока я заседаю, жена занималась домом — в этом все ее гражданские обязанности".
От Наполеона до Коммуны
Наполеон, оседлавший революционную волну, в 1804 году надиктовал гражданский Кодекс, на долгие времена ставший основой всех французских законов. Кодекс считали по тем временам вершиной прогресса. Но вот с женщинами император обошелся брутально: все права в семье отдавались мужчине, даже развод по взаимному согласию был упразднен.
Такое вот невеселое начало было у французского феминизма. Последний всплеск пришелся на скоротечную Парижскую коммуну в 1871 году: коммунары предоставили женщинам полные политические права, но после подавления восстания все революционные завоевания были отменены.
У Парижской коммуны, кстати, было и несколько русских героинь. Одна из них — Анна Корвин-Круковская. Дочь российского генерала, была дружна с Достоевским, он печатал ее повести и сделал предложение, но Анна за великого писателя не вышла, а уехала во Францию и стала женой революционера Виктора Жаклара. Вместе они выпускали коммунарскую газету "Ла сосиаль".
Другая яркая личность — внебрачная дочь псковского помещика Елизавета Кушелева. Она уехала из России в Европу, познакомилась с Марксом в Лондоне, была соосновательницей русской секции 1-го Интернационала. Когда начались события Коммуны, Маркс направил ее туда, чтобы изучить положение на месте. Под именем Элизабет Дмитриефф она, всего лишь двадцатилетняя, с другими женщинами-коммунарками организовала "Союз женщин для обороны Парижа и помощи раненым", создавала рабочие кооперативы, а еще готовила законодательные постановления об улучшении положения женщин. Среди предложений Союза были такие: равноправие полов перед законом, равенство в оплате труда, равенство в статусе детей, рожденных в браке и вне его.
Елизавета была ранена на баррикадах Коммуны, выжила и вернулась в Россию. В ее дальнейшей судьбе много белых пятен, на которые не проливает света даже посвященный ее жизни очерк Бориса Акунина. В Париже, кстати, совсем недавно, в 2006 году, ее именем названа одна из площадей.
Без потрясений и революций
Феминисток у нас нередко представляют как помешанных радикалок со смешными, провокационными акциями, вроде сжигания "репрессивных" лифчиков в 1960-х или топлес-вторжений, какие устраивает в наши дни продвинутая украинская группа ФЕМЕН. Лидер этой группы, Инна Шевченко, кстати, получила убежище во Франции и в 2013 году даже послужила прототипом для Марианны — женского символа Франции, который помещают на почтовые марки и отливают в скульптурных бюстах для судов и муниципалитетов, регулярно ротируя.
Так вот, "сумасшедшие радикалки", конечно, есть, но сегодняшний французский феминизм — это все же совсем про другое. Это про борьбу за равноправие, против предрассудков, сексизма в повседневной жизни, в массовой культуре, в правовой практике, в экономической жизни. Как ни удивительно, все это по-прежнему актуально. Ведь после получения в 1945-м права выбирать и быть избранными, едва ли не до конца 60-х годов француженка формально даже не могла пойти работать без разрешения мужа или открыть счет в банке на свое, отдельно от мужа, имя.
Француженки не празднуют шумно каждый отвоеванный рубеж, но этого и не требуется — все и всем и так заметно. Недавно был по одному делу в коммерческом трибунале (арбитражном суде). Дел рассматривалось много, десятки. Перед судьей — толпа адвокатов в черных мантиях с белой опушкой. Стал считать, около половины — женщины, а если с поверенными, тоже юристами, но без адвокатского ранга, то намного больше половины. Тренд последних лет — "феминизация" коммерческого транспорта. В кавычках слово не случайно: так по-французски процесс и называется — feminisation, это когда в "традиционно" мужские профессии приглашают женщин.
Между тем мало кто из парижанок, например, знал, что им вплоть до 2013 года (!) было запрещено носить брюки без разрешения полиции. Только когда об отмене этого запрета от 1800 года объявила министр по делам женщин Наджат Валло-Белкасем, о нем вспомнили как о странном курьезе, дошедшем до наших дней.
Только в 1965-м женщины получили право работать без разрешения супруга. Только в 1970-м отменили исключительное право "главы семейства" предпринимать все юридические действия в отношении членов семьи. В 1975-м (и только в 1975-м, не раньше!) адюльтер перестал проходить по графе "преступление". И только в 1999-м ввели PACS — гражданский союз, практически равный браку по статусу.
Новые горизонты
В 1949 году философ, писательница Симона де Бовуар говорила: "Женщинами не рождаются, а становятся". Ее двухтомная книга "Второй пол" стала библией феминизма. Чтобы добиться настоящей равноценности, писала она, мужчине и женщине необходимо возвыситься над своими естественными различиями и заключить между собой подлинно братский союз.
И хотя по индексу гендерного неравенства ПРООН (это сравнительный глобальный показатель благополучия или неблагополучия в отношениях мужчин и женщин) Франция на передовом, 9-м месте (Россия на 51-м), до "подлинно братского союза", о котором мечтала Симона де Бовуар, все еще далеко.
Возьмем такой важнейший показатель, как равная плата за равный труд. По данным национального статистического института INSEE, в госсекторе французские мужчины в среднем получают зарплату на 18 процентов больше. В частном секторе разница еще больше — в 2013-м было 28 процентов, 20 лет назад — и вовсе 34. В сфере банковского бизнеса и в страховых компаниях разница в оплате труда еще больше — 44 процента. По словам Наджад Валло-Белкасем, "если мы будем мириться с тем, что мужчинам платят больше, чем женщинам, мы примиримся и со всеми другими видами неравноправия".
Как отмечает представитель организации Osez le Feminisme ("Попробуйте феминизм") Жюли Мюре, пенсии у женщин также на 40 процентов ниже, чем у мужчин. Остается проблема с домашним насилием (из 10 француженок одна становится его жертвой). Далеко не у всех изменилось и в головах: многих француженок поразили злобные комментарии в сетях и даже в публичном пространстве ("Подумаешь, с горничной пошалил!" или "Да кто такое страшилище насиловать будет!") в связи с нашумевшим делом Доминика Стросс-Кана.
Словом, закрывать дело о женском равноправии явно еще рано. К тому еще и перспектива в развитии "межгендерного диалога" наметилась: буквально пару недель назад суд в Туре принял первый вердикт, признающий истца гражданином "нейтрального пола". Стало быть, Франция впервые официально признала существование "третьего пола"...
ИСТОРИЯ ФЕМИНИЗМАФЕМИНИЗМ - (от латин. femina - женщина) - 1). Социально-политическая теория, в которой анализируется угнетение женщин и превосходство мужчин в историческом прошлом и настоящем, а также осмысляются пути преодоления мужского превосходства над женщинами. 2). Широкое социальное движение за равенство прав и возможностей для женщин, противостоящее социальной системе, в которой положение людей разных полов не равноправно. 3). Идеология, противостоящая всем женоненавистническим теориям и действиям. 4). Философская концепция социокультурного развития, альтернативная по отношению к существующей европейской традиции, выявляющая неучтенность женского социального опыта в представлениях о мире и обществе. 5). Методология исследований, являющая собой сумму исследовательских практик, основанных на артикуляции женского взгляда на мир и женской системы ценностей.
Общепринятого определения понятия «феминизм» нет. В литературе содержится более 300 толкований этого термина; феминизм именуется «этикой и методологией» (А.Рич), «политикой, направленной на изменение соотношения сил» (К.Видон), «конструированием социально-экономических и политических обязательств по искоренению доминирования, основанного на разделении людей по полу» (Б.Хукс) и др.
Слово «феминизм» сконструировано социалистом-утопистом Шарлем Фурье в конце 18 в., полагавшим, что «социальное положение женщин является мерилом общественного прогресса». Он именовал феминистами сторонников женского равноправия.
ПРЕДИСТОРИЯ ФЕМИНИСТКИХ ИДЕЙ . Споры о роли женщины в обществе, содержащие определенно феминистскую перспективу, прослеживаются от эпохи так наз. «высокого средневековья».
Социальные предпосылки распространения феминистских идей можно наблюдать в расшатывании сословной организации феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, которое повлекло за собой вовлечение женщин в работу по найму и превращение их в собственниц своих рабочих рук. Интеллектуальныепредпосылки феминизма были созданы процессами секуляризации общественного сознания, возникновением критических по своей направленности утопических теорий социального равенства. В некоторых исследованиях по истории феминизма истоки феминистской концепции связывают с возникновением плеяды женщин-еретичек в странах Европы, объявивших в конце 13-14 вв. о своем праве на особую интерпретацию Учения Христа, который понимался ими как божественная сущность, не имевшая пола и даже как скорее женщина, нежели мужчина (Юлиана Нориджская, 14 в.). Более распространена точка зрения, связывающая истоки феминизма с культом человека в эпохуВозрождения. В связи с этим обычно называются имена первых итальянских женщин-писательниц - Изотты Ногароллы, Лауры Череты и, в особенности, венецианки по рождению, творившей во Франции, Кристины Пизанской (1364-1430), автора Книги о Граде Женском . В 1405 она описала в ней идеальный город-убежище всех достойных женщин, ощущающих гнет и несправедливость по отношению к ним окружающих мужчин и общества. В начале 16 в. среди защитников прав женщин оказался обвиненный в еретичестве философ Корнелиус Агриппа (1486-1535), авторДекламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским , полагавший, что лишь «тирания мужчин лишает женщину свободы, полученной ею при рождении».
К ярким проявлениям раннефеминистского протеста относится творчество английских пафлетисток 17 в. - Афры Бенн (1640-1689), Мэри Эстел (1666-1731), которых часто именуют первыми защитницами женских прав в Британии. Они защищали право женщины считать себя равной мужчине и считаться такой же свободной и полноправной. К их выступлениям примыкает творчество писателей-мужчин, прежде всего француза Пулена де ля Бара с его эссе 1673 О равенстве обоих полов . В нем он обосновывал тезис о том, что неравноправное положение женщины есть результат подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не «предписание природы». Это был аргументированный ответ на споры тогдашних интеллектуалов о положении женщины в обществе, ее праве определять себя как самостоятельную личность.
РОЖДЕНИЕ ФЕМИНИЗМА И ФЕМИНИСТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ . Начало XVIII века - период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости» (появилось выражение «слабый пол»). Но уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания». При явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, они воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж.-Ж.Руссо включил в ее состав миф о «природном предназначении» мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку.
На протяжении всего 18 века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей - своих друзей - в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь - на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.
В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адамс (1744-1818), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).
В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789 лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, - Декларация прав человека и гражданина - был принят все же без учета женских требований и объявил свободными и равными только мужчин. Они же были названы позже «активными» гражданами. Как ни резок был появившийся вслед за Декларацией Протест французских женщин против созыва парламента (Генеральных Штатов) без их участия, французская Конституция 1791 отнесла женщин к «пассивным» членам общества, не дав им права избирать и быть избранными. Отказ включить женщин в категорию «свободных» и «равных» и привел к возникновению во Франции движения в защиту женских гражданских и политических прав - феминизма. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1791 Декларацию прав женщины и гражданки . В Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства к «походам» и бунтам, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» - первая женская политическая организация, также возникшая в 1791. Однако ее деятельность была в 1793 запрещена Конвентом, а вскоре и автор Декларации Олимпия де Гуж была отправлена по ложному доносу на гильотину. Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795 женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины
Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792, свою книгу Защита прав женщины опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт (1759-1797), поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М.Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М.Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины.
В том же 1792 в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741-1796) - Об улучшении гражданского положения женщины . С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».
К началу 19 в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов - Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности - уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей (Ш.Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе - однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах). Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества,.
Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины - и в Англии, и во Франции - заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена - домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.
Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820-1830-хВоззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин (1824). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными и «радость партнерства превзойдет радость деспотизма».
«ФЕМИНИЗМ ПЕРВОЙ ВОЛНЫ». НАЧАЛО ПРОТИВОСТОЯНИЯ ЛИБЕРАЛЬНОГО ФЕМЕНИЗМА И МАРКСИЗМА В XIX ВЕКЕ. Во второй четверти 19 в..требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.
Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848 там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований. В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер - одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848 здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре. В Англии феминистскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере - центрах радикальной оппозиции - появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в.
Самым же успешным оказалось феминистское движение в США. В 1848 в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций , касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности - и избирательные.
Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд (Мольба за женщину , 1845) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, - Гарриет Тейлор (Избирательные права для женщин , 1851). Одну из самых известных своих книг - Подчиненность женщины (1851) - Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера».
Социальную базу либерального феминизма середины - второй половины 19 в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.
С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине - второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками - прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя - семейных забот и работы на фабрике, - работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.
Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме - пролетарии, а марксистском феминизме - женщины).
В 19 - начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми - в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние - в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками - мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).
СУФАДЖИЗМ - ДВИЖЕНИЕ ЗА ПОЛИТИЧЕСКОЕ РАВНОПРАВИЕ.МИЛЕТАНСТВО. С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме. Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии - Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869 была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 - Колорадо, в 1896 - Айдахо и Юта).
Когда в 1888 феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.
Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» («The Common Cause»), НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893, и Австралия, где в 1902 женщины получили и активное, и пассивное избирательные права.
Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р.Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантство (от militant - воинственный).
Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии (создана в 1900), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки/суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а оказавшись в тюрьме - объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредирировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.
Своеобразным течением в феминизме начала 20 в. были анархо-феминистские организации. Теоретиком анархо-феминизма считается американка Эмма Голдман («Красная Эмма»), полагавшая, что женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, психологическая независимость и свобода от норм «общепринятой нравственности». Анархистская критика Э.Голдман распространялась на семью и материнство: их она считала основными ограничителями сексуальной свободы женщины.
В период Первой мировой войны 1914-1918 феминистские организации повсюду прекратили свою деятельность. Большинство лидеров суфражизма поддерживало свои правительства. Феминистки в социал-демократических партиях готовились к социальному перевороту. Небольшая часть пацифистски настроенных женщин с обеих воюющих сторон образовала в 1915 «Женскую международную лигу за мир и свободу» (существует и сейчас).
Возобновление феминистского активизма в межвоенный период (1918-1941) было направлено, главным образом, на достижение политического равноправия. После предоставления женщинам права голоса в предвоенный и военный период в ряде стран Европы (в Норвегии - в 1913, в Дании и Исландии - в 1915, в России - в 1917, в Канаде - в 1918), суфражистки других стран удвоили свои усилия. Право голосовать было вырвано феминистками Австрии, Германии, Нидерландов, Польши, Швеции, Люксембурга, Чехословакии в 1919, США - в 1920, Ирландии - в 1922, Испании и Португалии - в 1931. Ко второй половине 30-х г главная цель европейского и американского суфражистского движения была, в целом, достигнута, и оно пошло на спад.
После завоевания права голоса женщины разных стран добились и выполнения ряда других феминистских требований, касающихся брака, опеки над детьми и права на профессиональную карьеру. Однако разногласия между приверженцами «феминизма равенства» и «феминизма различий», ранее объединенных общей борьбой за право голоса, резко обострились. Дебаты сторонниц «ф. особых прав» со сторонниками женского равноправия в Британии и США способствовали привлечению внимания общества к протекционистскому законодательству, ориентированному на защиту прав женщин, в частности - инициировали принятие законов о женщинах, работающих на вредных для здоровья производствах. Сотрудничая с лейбористами в Англии, феминистки заставили поставить на общественное обсуждение идею государственной помощи женщинам, в частности - через выплаты пособий по беременности, родам и на воспитание детей (кампания за «семейные пособия» Элионор Рэтбоун 1929 в Британии). В 30-е годы феминистские организации ряда европейских стран вели активную пропаганду противозачаточных средств, заставив поставить на общественное обсуждение и другие вопросы репродуктивных технологий (об абортах, о финансировании государственных гинекологических клиник и др.). Это является основанием для приписывания феминисткам славы зачинательниц сексуальной революции 20 столетия.
ФЕМИНИСТКАЯ МЫСЛЬ И ДВИЖЕНИЕ ПОСЛЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ. ФЕМИНИЗМЫ ВТОРОЙ ВОЛНЫ. Во второй половине 20 в. противостояние «феминизма равенства» и «феминизма различий» сохранилось, надолго определив отличия западноевропейской и американской феминистской традиций: если в Европе большая часть феминисток более тяготела к идеям равноправия, то в США в борьба за признанное равенство женщин с мужчинами стала чаще рассматриваться как пройденный этап, за которым должно последовать признание за женщинами особых женских прав..
Общие социально-политические условия послевоенного времени не способствовали развитию феминизма (нехватка мужского населения, усталость от социальных потрясений, возобновление культа семейного очага), который ожил как теория и как политическое движение лишь к началу 1960-х (т.наз. «вторая волна феминизма»). Родоначальница и крупнейший теоретик феминизма «второй волны» - французский философ-экзистенциалист, автор книги Второй пол (1949) Симона де Бовуар - не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, поставила проблему историчности существующего стереотипа, соотносящего «природное» (женское) с «культурным» (мужским), показав, что эта проблема не взаимодополнения (природного - культурным, женского - мужским), но иерархии и власти (мужского над женским). Конфликт между способностью быть субъектом и навязанной ролью объекта (права, политики, чужой власти) определяет, согласно ее теории, содержание понятия «женская сущность» и особенности «женского удела».
В начале 60-х пробуждение социального женского самосознания привело к возникновению «второй волны» феминизма. Оно было связано с подъемом леворадикальных движений (студенческой революцией 1968) и формированием новых социальных теорий. Общее требование феминисток «второй волны» - борьба за право не только избирать, но войти самим во властные структуры. Во время подъема «второй волны» различные направления в феминизме окончательно разделились, после чего феминистки поставили вопрос о признании плюральности самого понятия («феминизмы»), которое стало употребляться вместо термина «направления в феминизме». По мнению аналитиков феминистской теории, наименование «феминизмы» созвучно демократическому плюрализму и является вызовом любой тоталитарности, отражая невозможность создания единой для всех женщин теории освобождения, поскольку социально-культурный опыт и статус разных женщин определяется разными факторами (класс, раса, возраст, конфессия, эпоха и проч.)
Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20-21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции - постмодернистский.
ЛИБЕРАЛЬНВЙ ФЕМИНИЗМ. По-прежнему имеет наибольшее число приверженцев. Возрождение его связано с книгой американской феминистки Бетти Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей, что современные белые американки среднего класса не обладают равными с мужчинами возможностями реализации прописанных в законах прав. Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США - как сторонницы «феминизма равенства» - увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток - выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики - процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.
МАРКСИСТКИЙ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ. Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранееК.Маркс, Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.
В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) - З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма , 1979) и, особенно, М.О"Брайен (Политика репродукции , 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем , 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.
Критикуя либералок за попытки выстроить мир, состоящий из изолированных индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении домашней работы в часть общественного производства. Позже, после дискредитации этого пути в СССР и странах народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике систем социализации (А.Джаггар) и привычных приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря социал-феминисткам в современную социальную теорию была введена категория домашнего труда как «критической формы труда» - т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского толка - носитель материальных интересов определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и марксисткам и их борьбе против дискриминации женщин в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена пометка «пол» в автобиографиях, необходимых при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях - семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных - то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.
РАДИКАЛЬНЫЙ ФЕМЕНИЗМ. Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции - автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики , 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола , 1970), А.Дворкин (Порнография . Мужчины обладают жещинами , 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных - тех, кто будет в будущем угнетать женщин).
Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия в культуре и знании, половая дискриминация в повседневной, в особенности - в сексуальной жизни. Государство для радикальных феминисток - инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины - социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно - лесбийских семей как «антиженские»).
Лесбиянство у радикалок - признак внутреннего отрицания патриархатных форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство и феминистскую философию, «заставил женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы - сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки найти и описать вневременной и внекультурный общий женский социальный опыт), за эссенциализм и романтизм, которые способствуют распространению стереотипного представления о биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).
ПСИХОАНЛИТЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ. Возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная дляпсихоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства , 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр , 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления - феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве - вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности - женщинами женщин).
ПОСТМОДЕРНИСТСКИЙ ФЕМИНИЗМ. Возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.
В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.
Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины , 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.
Созданный и развивающийся в столкновении с другими социальными концепциями, феминизм как философская теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы женских организаций остаются к его идеям равнодушными (в отличие от идей либерального и социалистического феминизма).
Содержание статьи
ФЕМИНИЗМ – (от латин. femina - женщина) – 1). Социально-политическая теория, в которой анализируется угнетение женщин и превосходство мужчин в историческом прошлом и настоящем, а также осмысляются пути преодоления мужского превосходства над женщинами. 2). Широкое социальное движение за равенство прав и возможностей для женщин, противостоящее социальной системе, в которой положение людей разных полов не равноправно. 3). Идеология, противостоящая всем женоненавистническим теориям и действиям. 4). Философская концепция социокультурного развития, альтернативная по отношению к существующей европейской традиции, выявляющая неучтенность женского социального опыта в представлениях о мире и обществе. 5). Методология исследований, являющая собой сумму исследовательских практик, основанных на артикуляции женского взгляда на мир и женской системы ценностей.
Общепринятого определения понятия «феминизм» нет. В литературе содержится более 300 толкований этого термина; феминизм именуется «этикой и методологией» (А.Рич), «политикой, направленной на изменение соотношения сил» (К.Видон), «конструированием социально-экономических и политических обязательств по искоренению доминирования, основанного на разделении людей по полу» (Б.Хукс) и др.
Слово «феминизм» сконструировано социалистом-утопистом Шарлем Фурье в конце 18 в., полагавшим, что «социальное положение женщин является мерилом общественного прогресса». Он именовал феминистами сторонников женского равноправия.
Предыстория феминистских идей.
Споры о роли женщины в обществе, содержащие определенно феминистскую перспективу, прослеживаются от эпохи так наз. «высокого средневековья».
Социальные предпосылки распространения феминистских идей можно наблюдать в расшатывании сословной организации феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, которое повлекло за собой вовлечение женщин в работу по найму и превращение их в собственниц своих рабочих рук. Интеллектуальные предпосылки феминизма были созданы процессами секуляризации общественного сознания, возникновением критических по своей направленности утопических теорий социального равенства. В некоторых исследованиях по истории феминизма истоки феминистской концепции связывают с возникновением плеяды женщин-еретичек в странах Европы, объявивших в конце 13–14 вв. о своем праве на особую интерпретацию Учения Христа, который понимался ими как божественная сущность, не имевшая пола и даже как скорее женщина, нежели мужчина (Юлиана Нориджская, 14 в.). Более распространена точка зрения, связывающая истоки феминизма с культом человека в эпоху Возрождения . В связи с этим обычно называются имена первых итальянских женщин-писательниц – Изотты Ногароллы, Лауры Череты и, в особенности, венецианки по рождению, творившей во Франции, Кристины Пизанской (1364–1430), автора Книги о Граде Женском . В 1405 она описала в ней идеальный город-убежище всех достойных женщин, ощущающих гнет и несправедливость по отношению к ним окружающих мужчин и общества. В начале 16 в. среди защитников прав женщин оказался обвиненный в еретичестве философ Корнелиус Агриппа (1486–1535), автор Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским , полагавший, что лишь «тирания мужчин лишает женщину свободы, полученной ею при рождении».
К ярким проявлениям раннефеминистского протеста относится творчество английских пафлетисток 17 в. – Афры Бенн (1640–1689), Мэри Эстел (1666–1731), которых часто именуют первыми защитницами женских прав в Британии. Они защищали право женщины считать себя равной мужчине и считаться такой же свободной и полноправной. К их выступлениям примыкает творчество писателей-мужчин, прежде всего француза Пулена де ля Бара с его эссе 1673 О равенстве обоих полов . В нем он обосновывал тезис о том, что неравноправное положение женщины есть результат подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не «предписание природы». Это был аргументированный ответ на споры тогдашних интеллектуалов о положении женщины в обществе, ее праве определять себя как самостоятельную личность.
Рождение феминизма и феминистского движения.
Начало XVIII века – период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости» (появилось выражение «слабый пол»). Но уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания». При явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, они воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж.-Ж.Руссо включил в ее состав миф о «природном предназначении» мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку.
На протяжении всего 18 века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей – своих друзей – в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь – на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.
В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адамс (1744–1818), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).
В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789 лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, – Декларация прав человека и гражданина – был принят все же без учета женских требований и объявил свободными и равными только мужчин. Они же были названы позже «активными» гражданами. Как ни резок был появившийся вслед за Декларацией Протест французских женщин против созыва парламента (Генеральных Штатов) без их участия, французская Конституция 1791 отнесла женщин к «пассивным» членам общества, не дав им права избирать и быть избранными. Отказ включить женщин в категорию «свободных» и «равных» и привел к возникновению во Франции движения в защиту женских гражданских и политических прав – феминизма. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1791 Декларацию прав женщины и гражданки . В Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства к «походам» и бунтам, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» – первая женская политическая организация, также возникшая в 1791. Однако ее деятельность была в 1793 запрещена Конвентом, а вскоре и автор Декларации Олимпия де Гуж была отправлена по ложному доносу на гильотину. Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795 женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины
Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792, свою книгу Защита прав женщины опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт (1759–1797), поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М.Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М.Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины.
В том же 1792 в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741–1796) – Об улучшении гражданского положения женщины . С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».
К началу 19 в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов – Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности – уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей (Ш.Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе – однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах). Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества,.
Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины – и в Англии, и во Франции – заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена – домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.
Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820–1830-х Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин (1824). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными и «радость партнерства превзойдет радость деспотизма».
Феминизм «первой волны». Начало противостояния либерального феминизма и марксизма в XIX в.
Во второй четверти 19 в. требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.
Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848 там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований. В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер – одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848 здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре. В Англии феминистскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере – центрах радикальной оппозиции – появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в.
Самым же успешным оказалось феминистское движение в США. В 1848 в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций , касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные.
Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд (Мольба за женщину , 1845) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор (Избирательные права для женщин , 1851). Одну из самых известных своих книг – Подчиненность женщины (1851) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера».
Социальную базу либерального феминизма середины – второй половины 19 в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.
С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.
Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины).
В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками – мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).
Суфражизм – движение за политическое равноправие. Милитантство.
С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.
Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии – Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869 была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 – Колорадо, в 1896 – Айдахо и Юта).
Когда в 1888 феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.
Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» («The Common Cause»), НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893, и Австралия, где в 1902 женщины получили и активное, и пассивное избирательные права.
Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р.Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантство (от militant – воинственный).
Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии (создана в 1900), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки/суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а оказавшись в тюрьме – объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредирировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.
Другие течения в феминистском движении первой половины XX в.
Тем организациям, которые боролись за политическое равноправие женщин в конце 19 – начале 20 в., в европейском и американском феминизме «первой волны» противостояли сторонники идеи обеспечения для женщин не равных, а «особых прав», что породило позже т.наз. «феминизм государственного обеспечения» (welfare feminism). Позиция сторонников «феминизма особых прав» основывалась на убеждении в том, что женщины обладают иной, и более высокой моралью, которая объясняется женской природой (одна из теоретиков, Ш.П.Гилман, 1860–1935, полагала, что «женские ценности связаны с прогрессом человечества», а отношения полов – главный «мотор» развития). Сторонницы «феминизма особых прав» видели женщин не похожими на мужчин, отличными от них своей склонностью к кооперации, миролюбию (в то время как мужчины – к соревновательности и агрессивности). Эти феминистски полагали, что если дать женщине больший доступ к общественной жизни, то она привнесет в нее большую справедливость.
Своеобразным течением в феминизме начала 20 в. были анархо-феминистские организации. Теоретиком анархо-феминизма считается американка Эмма Голдман («Красная Эмма»), полагавшая, что женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, психологическая независимость и свобода от норм «общепринятой нравственности». Анархистская критика Э.Голдман распространялась на семью и материнство: их она считала основными ограничителями сексуальной свободы женщины.
В период Первой мировой войны 1914–1918 феминистские организации повсюду прекратили свою деятельность. Большинство лидеров суфражизма поддерживало свои правительства. Феминистки в социал-демократических партиях готовились к социальному перевороту. Небольшая часть пацифистски настроенных женщин с обеих воюющих сторон образовала в 1915 «Женскую международную лигу за мир и свободу» (существует и сейчас).
Возобновление феминистского активизма в межвоенный период (1918–1941) было направлено, главным образом, на достижение политического равноправия. После предоставления женщинам права голоса в предвоенный и военный период в ряде стран Европы (в Норвегии – в 1913, в Дании и Исландии – в 1915, в России – в 1917, в Канаде – в 1918), суфражистки других стран удвоили свои усилия. Право голосовать было вырвано феминистками Австрии, Германии, Нидерландов, Польши, Швеции, Люксембурга, Чехословакии в 1919, США – в 1920, Ирландии – в 1922, Испании и Португалии – в 1931. Ко второй половине 30-х г главная цель европейского и американского суфражистского движения была, в целом, достигнута, и оно пошло на спад.
После завоевания права голоса женщины разных стран добились и выполнения ряда других феминистских требований, касающихся брака, опеки над детьми и права на профессиональную карьеру. Однако разногласия между приверженцами «феминизма равенства» и «феминизма различий», ранее объединенных общей борьбой за право голоса, резко обострились. Дебаты сторонниц «ф. особых прав» со сторонниками женского равноправия в Британии и США способствовали привлечению внимания общества к протекционистскому законодательству, ориентированному на защиту прав женщин, в частности – инициировали принятие законов о женщинах, работающих на вредных для здоровья производствах. Сотрудничая с лейбористами в Англии, феминистки заставили поставить на общественное обсуждение идею государственной помощи женщинам, в частности – через выплаты пособий по беременности, родам и на воспитание детей (кампания за «семейные пособия» Элионор Рэтбоун 1929 в Британии). В 30-е годы феминистские организации ряда европейских стран вели активную пропаганду противозачаточных средств, заставив поставить на общественное обсуждение и другие вопросы репродуктивных технологий (об абортах, о финансировании государственных гинекологических клиник и др.). Это является основанием для приписывания феминисткам славы зачинательниц сексуальной революции 20 столетия.
Феминистская мысль и движение после 2 Мировой войны. Феминизмы «второй волны».
Во второй половине 20 в. противостояние «феминизма равенства» и «феминизма различий» сохранилось, надолго определив отличия западноевропейской и американской феминистской традиций: если в Европе большая часть феминисток более тяготела к идеям равноправия, то в США в борьба за признанное равенство женщин с мужчинами стала чаще рассматриваться как пройденный этап, за которым должно последовать признание за женщинами особых женских прав.
Общие социально-политические условия послевоенного времени не способствовали развитию феминизма (нехватка мужского населения, усталость от социальных потрясений, возобновление культа семейного очага), который ожил как теория и как политическое движение лишь к началу 1960-х (т.наз. «вторая волна феминизма»). Родоначальница и крупнейший теоретик феминизма «второй волны» – французский философ-экзистенциалист, автор книги Второй пол (1949) Симона де Бовуар – не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, поставила проблему историчности существующего стереотипа, соотносящего «природное» (женское) с «культурным» (мужским), показав, что эта проблема не взаимодополнения (природного – культурным, женского – мужским), но иерархии и власти (мужского над женским). Конфликт между способностью быть субъектом и навязанной ролью объекта (права, политики, чужой власти) определяет, согласно ее теории, содержание понятия «женская сущность» и особенности «женского удела».
В начале 60-х пробуждение социального женского самосознания привело к возникновению «второй волны» феминизма. Оно было связано с подъемом леворадикальных движений (студенческой революцией 1968) и формированием новых социальных теорий. Общее требование феминисток «второй волны» – борьба за право не только избирать, но войти самим во властные структуры. Во время подъема «второй волны» различные направления в феминизме окончательно разделились, после чего феминистки поставили вопрос о признании плюральности самого понятия («феминизмы»), которое стало употребляться вместо термина «направления в феминизме». По мнению аналитиков феминистской теории, наименование «феминизмы» созвучно демократическому плюрализму и является вызовом любой тоталитарности, отражая невозможность создания единой для всех женщин теории освобождения, поскольку социально-культурный опыт и статус разных женщин определяется разными факторами (класс, раса, возраст, конфессия, эпоха и проч.)
Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский.
Либеральный феминизм
по-прежнему имеет наибольшее число приверженцев. Возрождение его связано с книгой американской феминистки Бетти Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей, что современные белые американки среднего класса не обладают равными с мужчинами возможностями реализации прописанных в законах прав. Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.
Марксистский и социалистический феминизм.
Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранее К.Маркс , Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.
В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма , 1979) и, особенно, М.О"Брайен (Политика репродукции , 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем , 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.
Критикуя либералок за попытки выстроить мир, состоящий из изолированных индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении домашней работы в часть общественного производства. Позже, после дискредитации этого пути в СССР и странах народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике систем социализации (А.Джаггар) и привычных приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря социал-феминисткам в современную социальную теорию была введена категория домашнего труда как «критической формы труда» – т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского толка – носитель материальных интересов определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и марксисткам и их борьбе против дискриминации женщин в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена пометка «пол» в автобиографиях, необходимых при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях – семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных – то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.
Радикальный феминизм.
Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики , 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола , 1970), А.Дворкин (Порнография . Мужчины обладают жещинами , 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).
Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия в культуре и знании, половая дискриминация в повседневной, в особенности – в сексуальной жизни. Государство для радикальных феминисток – инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины – социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно – лесбийских семей как «антиженские»).
Лесбиянство у радикалок – признак внутреннего отрицания патриархатных форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство и феминистскую философию, «заставил женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы – сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки найти и описать вневременной и внекультурный общий женский социальный опыт), за эссенциализм и романтизм, которые способствуют распространению стереотипного представления о биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).
Психоаналитический феминизм
возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному , характерная для психоанализа , считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства , 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр , 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин).
Постмодернистский феминизм
возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.
В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.
Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины , 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.
Созданный и развивающийся в столкновении с другими социальными концепциями, феминизм как философская теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы женских организаций остаются к его идеям равнодушными (в отличие от идей либерального и социалистического феминизма).
Наталья Пушкарева
Литература:
Eisenstein H. Contemporary Feminist Thought
. L., 1985
Feminism and Political Theory
. L., 1986
Feminism and Methodology
. Bloomington, 1987
Feminism as Critique. Essay on the Politics of Gender in Latecapitalist Society
. Cambridge, 1987
Айвазова С. К истории феминизма
/ Общественные науки и современность. 1992. № 6
Феминизм: перспективы социального знания
. М., 1992
Пушкарева Н.Л. Между тюрьмой и хаосом: феминисткая эпистемология, постмодернизм и историческое знание
/ Шорэ Э., Хайдер К. (ред.) Пол. Гендер. Культура. М., 2000. С. 221–231
Пушкарева Н.Л. Что такое феминизм
? / Женская история. Гендерная история (Теория и исследования. Учебное пособие). Калуга, 2001
Ольгерта Харитонова
Первая волна феминизма
Феминизм и эмансипация
Предыстория феминистских идей - протофеминизм
Рождение феминизма и феминистского движения
Феминизм «первой волны»
Зарождение марксистского феминизма
Суфражизм - движение за политическое равноправие
Другие течения в феминистском движении
Феминизм и эмансипация
Статус человека в обществе определяется участием в экономической и политической жизни, контролем над собственностью и продуктами труда, существующей системой власти. По данным параметрам легко можно проследить сколь зависимым является положение женщины в обществе. Изучением этого вопроса занимается феминизм.
Общепринятого определения понятия «феминизм» нет. В литературе содержится более 300 толкований этого термина: он именуется «этикой и методологией» (А. Рич), «политикой, направленной на изменение соотношения сил» (К. Видон), «конструированием социально-экономических и политических обязательств по искоренению доминирования, основанного на разделении людей по полу» (Б. Хукс) и др.
Само слово «feminisme» (от латинского femina - женщина) придумал французский теоретик социализма Шарль Фурье в начале XIX века. Он писал о «феминистке», «новой женщине», которая изменит общественную жизнь и в то же время сама изменится в обществе, основанном на ассоциации и взаимности. Фурье был убежден, что «расширение прав женщин - это главный источник социального прогресса». [Фурье Ш. Теория четырех движений и всеобщих судеб. М.,1938. С.174.] Изобретенный термин употреблялся им самим же на французском языке. Использование слова «феминизм» для описания идеологии равноправия женщин в обществе известно, согласно англо-американским историкам, с 1894 г. К началу XX в. термин «феминизм» используется борцами за женские права не только в США, Великобритании и других странах Западной Европы, но также в менее промышленно развитых странах, таких как Россия, Япония, Индия, Египет, Турция, Аргентина.
Если попробовать очертить поле феминизма, то можно сказать, что феминизм - это:
1) социально-политическая теория, в которой анализируется глобальное угнетение, подчинение женщин и превосходство мужчин в историческом прошлом и настоящем, а также осмысляются пути преодоления такого положения;
2) социальное движение за равенство прав и возможностей для женщин, стремящееся освободить всех женщин из-под гнета мужского превосходства и эксплуатации;
3) идеология, противостоящая всем женоненавистническим теориям и действиям и заключающая в себе стратегическую конфронтацию с гендерно-классовой системой;
4) философская концепция социокультурного развития, альтернативная по отношению к существующей европейской традиции, выявляющая неучтенность женских ценностей и опыта в представлениях о мире и обществе;
5) методология исследований, являющая собой сумму исследовательских практик, основанных на артикуляции женского взгляда на мир и женской системы ценностей.
Изначально, когда женский вопрос еще только ставился, речь шла не о феминизме и уж тем более не о целостной его теории, а об эмансипации.
Эмансипация (лат. - emancipatio) - у римлян обозначало освобождение из-под отцовской власти. Отсюда произошло общее значение - освобождение от зависимости и ограничения.
В «Малом энциклопедическом словаре» Брокгауза и Ефрона этот термин трактуется как «правомерное освобождение лица от юридической зависимости, предоставление неполноправному лицу полной юридической правоспособности; освобождение группы населения от некоторых ограничений в правах, сравнительно с прочими гражданами (эмансипация католиков в Англии)».
Таким образом, эмансипация женщин - стремление к освобождению женщин из-под власти мужчин посредством уравнения прав обоих полов, исходящее из простой мысли о том, что изначально, по человеческой сущности все индивиды равны между собой и что неравенство полов обязано своим происхождением насильственному подчинению женщин мужчинами. Появление термина «emancipation de la femme» относится ко времени июльской революции 1830 г. во Франции.
Предыстория феминистских идей - протофеминизм
Говорить о развитии феминизма как единой теории и практике затруднительно, так как единство никогда не было присуще столь многоаспектному явлению, поэтому мы будем говорить о развитии феминистских идей. Споры о роли женщины в обществе, содержащие определенно феминистскую перспективу, прослеживаются от эпохи так называемого «высокого средневековья».
Социальные предпосылки распространения феминистских идей можно наблюдать в расшатывании сословной организации феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, которое повлекло за собой вовлечение женщин в работу по найму и превращение их в собственниц своих рабочих рук.
Интеллектуальные предпосылки феминизма были созданы процессами секуляризации общественного сознания, возникновением критических по своей направленности утопических теорий социального равенства. В некоторых исследованиях по истории феминизма истоки феминистской концепции связывают с возникновением плеяды женщин-еретичек в странах Европы, объявивших в конце XIII-XIV вв. о своем праве на особую интерпретацию Учения Христа, который понимался ими как божественная сущность, не имевшая пола и даже скорее как женщина, нежели мужчина (Юлиана Нориджская, XIV в.). Более распространена точка зрения, связывающая истоки феминизма с культом человека в эпоху Возрождения. В связи с этим обычно называются имена первых итальянских женщин-писательниц - Изотты Ногароллы, Лауры Череты и, в особенности, венецианки по рождению, творившей во Франции, Кристины Пизанской (1364-1430), автора «Книги о Граде Женском». В 1405 г. она описала в ней идеальный город-убежище всех достойных женщин, ощущающих гнет и несправедливость по отношению к ним окружающих мужчин и общества. В начале XVI в. среди защитников прав женщин оказался обвиненный в ереси философ Корнелиус Агриппа (1486-1535), автор «Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским», полагавший, что лишь «тирания мужчин лишает женщину свободы, полученной ею при рождении».
К ярким проявлениям раннефеминистского протеста относится творчество английских памфлетисток XVII в. - Афры Бенн (1640-1689) и Мэри Эстелл (1666-1731), которых часто именуют первыми защитницами женских прав в Британии. В политическом смысле ХVII в. является эпохой больших потрясений и проблематизации традиционной власти. В этот ранний период капиталистического развития была поставлена под сомнение и традиционная роль женщины в обществе. В силу демографических факторов увеличилось количество «избыточных женщин», и для таких незамужних женщин как Мэри Эстел, похоже, не оставалось достойных способов обеспечить свое существование. В этом контексте не удивительно, что возник вопрос о роли женщин. Афра Бенн и Мэри Эстелл поднимали вопросы о власти как в государстве, так и в семье. Логично было предположить, что патриархат в государстве и в семье либо должен сосуществовать, либо исчезнуть одновременно во всех структурах.
Мужчины считались независимыми и рациональными личностями, способными понимать и отстаивать собственные интересы. Женщины рассматривались в роли жен и матерей, как слабые существа, неспособные освободиться от проклятия Евы, потребности которых были неразрывно связаны с семьей и которые поэтому не имели самостоятельных политических прав. Возвеличивание рациональности до и после Декарта исключало женщин из общественной сферы, поскольку определяло разум в терминах преодоления женственности (идентифицируемой с природой, специфичностью, биологией, страстью и эмоциями).
В работах Эстелл можно найти классические утверждения либерального феминизма о том, что мужчины и женщины обладают одинаковой способностью к разуму и, следовательно, должны иметь равный доступ к образованию. В качестве практического средства освобождения женщин от замужества и зависимости от мужчин она предлагала создание женских сообществ типа светских монастырей. Там женщины могли бы жить и учиться вместе без мужчин, ощущая, что они «способны на большее, чем унизительное завоевание каких-то жалких сердец».
В ее текстах можно обнаружить также центральные идеи современного радикального феминизма: идею о том, что мужчина (либо как сексуальный хищник, либо как деспотичный муж) является естественным врагом женщины; мысль о том, что женщина должна быть освобождена от обязанности угождать мужчине; веру в то, что этого можно добиться только в том случае, если женщины смогут жить отдельно от мужчин; и представление о том, что мужчина контролирует и определяет знание: «История написана ими, они пересказывают собственные великие открытия и делали это всегда». В этих идеях просматривается явный отказ от системы ценностей, в которой мужчина представлен как мера определения женского успеха: не случайно ее основная работа об образовании названа «Серьезное предложение дамам… от той, которая любит свой пол».
И Афра Бенн и Мэри Эстелл защищали право женщины считать себя равной мужчине, то есть считаться такой же свободной и полноправной.
К их выступлениям примыкает творчество писателей-мужчин, прежде всего француза Пулена де ля Бара с его эссе 1673 г. «О равенстве обоих полов». В нем он обосновывал тезис о том, что неравноправное положение женщины есть результат подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не «предписание природы». Это был аргументированный ответ на споры тогдашних интеллектуалов о положении женщины в обществе, ее праве определять себя как самостоятельную личность.
Рождение феминизма и феминистского движения
К XVIII в. представление о женщинах как о социальной группе, чье положение в обществе нуждалось в улучшении, стало завоевывать умы просвещенного человечества. И если в начале века наблюдается период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами в сторону идеи культивирования женской «слабости» (в среде привилегированных классов появилось выражение «слабый пол»), то уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания».
Кондорсе был убежден в том, что женщины обладают разумом и, следовательно, должны получать образование и иметь те же политические права, что и мужчины, и отрицание этого есть недопустимая тирания. Хотя он и не предполагал, что женщины на самом деле будут широко участвовать в политике, но это, говорил он, не является обоснованием лишения их политических прав в принципе. Он утверждал, что в исключении женщин из политики на основании менструального цикла или беременности не больше логики, чем в отказе в политических правах мужчине из-за того, что он болеет подагрой.
Однако при явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, о церковных постулатах (в том числе по поводу женщин) многие из них воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж.-Ж.Руссо включил в ее состав миф о «природном предназначении» мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку. Просветители и женщины, исповедующие идеи Просвещения, считали, что разум должен быть свободен от влияния страстей и эмоций - качеств, традиционно ассоциируемых с женщиной. Для Руссо, в частности, власть разума могла быть достигнута посредством исключения объектов страсти - женщин - из общественной жизни.
Но с этими идеями просветителей были согласны не все. В 1792 г. в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741-1796) - «Об улучшении гражданского положения женщины». С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».
На протяжении всего XVIII в. женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей - своих друзей - в политику. Многие женщины продолжали писать и публиковать свои работы, и наиболее известными среди них были члены группы «синий чулок» из «салона интеллектуалок». Хотя они недвусмысленно отрицали феминизм и соглашались с вторичной ролью женщин по отношению к мужчинам в литературном мире, само существование их как группы, участвующей в публичных дискуссиях и печатающейся, начиная с 1750 г., можно рассматривать как подтверждение способностей женщин и их общественной роли. Женщины уже не были молчаливым большинством, их невозможно было исключить из обсуждения общественных проблем. И в общем хоре требований свободы от деспотизма женщины к концу XVIII в. начали просить признания их прав на гражданскую жизнь - на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.
В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигайл Смит Адамс (1744-1818), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).
В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси с брошюрой «Женщины, как их следует видеть», мадам де Гакон-Дюфур с брошюрой «Памятка по поводу женского пола») также обращали внимание на женское бесправие.
Целый ряд документов говорит о том, что с первых же дней революции в конце XVIII в. француженки выступили с требованием предоставления им политических прав. Появляются «Протест французских женщин» против созыва Генеральных Штатов без их участия, «Увещевания и вопли французских женщин». В этих документах француженки не противопоставляли себя сильному полу, но обращали внимание на свое бесправие. Они не отделяли себя от всей нации и ждали от революции, что принципы «свободы, равенства, братства» преобразят и их жизнь, ждали признания своей гражданской полноценности. Не случайно все историки революции 1789 г. с легкой руки Ж. Мишле пишут о «коллективном участии» женщин в ее битвах, иначе говоря, о стихийном стремлении женщин к гражданской активности, и о стихийном же признании нацией их права на гражданство.
Главный документ этой революции «Декларация прав человека и гражданина» торжественно провозгласил: «Все люди рождаются свободными и равными в правах...». Его обращение «les hommes», «люди», - а во французском «l"homme» означает одновременно «мужчина» и «человек», но никак не «женщина», - имело оттенок двусмысленности. Было очевидно, что в общепризнанную категорию «свободных» и «равных» попадают мужчины, но оставалось непонятным, попадают ли в нее женщины. Их право на гражданство вообще никак не оговаривалось - ни в форме признания, ни в форме исключения. И это была не случайность или небрежность законодателей. Это была позиция умолчания. Революционные власти придерживались ее на протяжении всего периода революции. Они не могли ни принять политических требований женщин, ни открыто отклонить их. С одной стороны, на них давили женские толпы, женские массы, организованные в смешанные и «женские» клубы, собрания и готовые на женские бунты, женские походы, подобные походу на Версаль, резко ускорившему ход событий революции. Недовольство женских масс во Франции пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» - первая женская политическая организация, возникшая в 1791 г. Однако ее деятельность была в 1793 г. запрещена Конвентом, самые известные писательницы и активистки заключены в тюрьму или убиты Эти бесспорные факты показывали, что женскую гражданскую активность, вполне зрелую, нельзя было вдруг перечеркнуть законодательным актом, исключающим женщин из общественно-политической жизни. С другой стороны, сильно ощущается груз неизжитых патриархальных традиций, преобладание крестьянского населения, влияние католической церкви, все то, что вскоре даст о себе знать в Вандее и будет противостоять революционному Парижу. Тут было над чем призадуматься!
Революционные законодатели так и не признают за женщинами права быть включенными в категорию «свободных» и «равных». И этот отказ, сначала в виде умолчания, а затем явный, юридически оформленный, приведет к возникновению совершенно нового общественного явления, феминизма - движения в защиту политических и гражданских прав женщины. К числу его родоначальниц можно в равной мере отнести француженку Олимпию де Гуж, англичанку Мери Уолстонкрафт, американку Абигайл Адамс. Но первым документом феминизма, пожалуй, можно считать вышедшую в 1791 г. из-под пера Олимпии де Гуж «Декларацию прав женщины и гражданки». И заголовок, и содержание «Декларации» звучали вызовом, пощечиной всем сомневавшимся и не решавшимся признать за женщиной право называться полноценным человеком. В ней де Гуж объявляла, что женщина ничуть не менее мужчины способна к отправлению основных гражданских прав - на свободу, владение собственностью, сопротивление деспотизму. Единственной преградой для реализации этих «естественных прав» является «тирания сильного пола». Но законы природы и разума призваны оградить женщину от этой тирании и установить равноправие обоих полов.
«Декларация» О. де Гуж вызвала в обществе бурю негодования, особенно не понравилась фраза, которая впоследствии станет крылатой: «Если женщина имеет право взойти на эшафот, то она должна иметь право взойти и на трибуну». Фраза оказалась еще и пророческой. В ноябре 1793 г. Олимпию де Гуж по ложному доносу отправили на гильотину.
Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795 г. женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 г. император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины.
Практически одновременно с Олимпией де Гуж, в 1792 г., свою книгу «Защита прав женщины» опубликовала Мэри Уолстонкрафт (1759-1797), подняв ряд старых вопросов о природе женщин и их способности к рациональному мышлению. Британская писательница полагала, что такая способность не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть не что иное как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Она впервые в истории заговорила о необходимости включения в рационалистическую культуру женского жизненного опыта. Мэри Уолстонкрафт в своем трактате «Защита прав женщины» пишет о том, что женщина не «создана специально для того, чтобы нравиться мужчине», а является независимой личностью, которая не только способна, но и имеет право на образование. И поскольку человеческая сущность мужчин и женщин основана на их равноценной Богом данной способности к разуму, то и их добродетели должны быть одинаковыми - то есть должны базироваться на разуме и выбираться по своей воле. Мысль о том, что женщина должна действовать по своему свободному выбору, была радикальна и задала новое направление дискуссии о предписанности социальных ролей и сопутствующих им правах и обязанностях. Идея о равной ценности всех людей неизбежно привела к идее равных прав.
Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М. Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М. Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины. Она не соглашалась с жестким разделением общественной и частной сфер.
К началу XIX в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов - Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности - уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей (Ш.Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе - однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах). Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества.
Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины - и в Англии, и во Франции - заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена - домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины XIX в. (чартистских, профсоюзных и др.) служило лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м гг. XIX в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.
Тем не менее в течение короткого периода социализм (утопического толка) и феминизм были объединены общей идеей о том, что только через изменение личности можно достичь более общих политических и социо-экономических изменений, и что подобный личностный рост будет успешным только в контексте более широких социальных изменений, а, следовательно, личное, политическое и социо-экономическое неразрывно связаны друг с другом. Будучи неявно прописанными во всех социалистических утопических теориях, эти взаимосвязи получили наиболее четкое выражение в работах последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона. Конкретный анализ положения женщин можно обнаружить в его великолепно озаглавленной работе «Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины, мужчин, на удержание их в политическом, а следовательно, гражданском и домашнем рабстве» (1824), написанной им в тесном сотрудничестве с Анной Уилер, ведущей социалисткой-феминисткой 1820-1830-х гг.
Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. В ней, в частности, говорилось о том, что в настоящее время «закон возвел физическое устройство в преступление», но проявления особенностей женской биологии создают значительно меньше проблем, чем те, которые вызваны крайностью взглядов законодателей мужчин: «можно ли вообразить, что законодательная власть, переданная только в женские руки, произвела бы на свет безобразия и несчастья, подобные тем, которые разорили нашу планету посредством исключительно мужского законодательства».
Будучи социалистом Томпсон утверждал, что пока не изменится общественный строй женщины будут оставаться в невыгодном положении, поскольку формальное равенство не учитывает различия жизненных условий (таких, например, как ответственность за воспитание детей), поэтому мужчины будут на практике более успешны, чем женщины, и «…превосходство в производстве и накоплении личного богатства всегда будет нашептывать в мужское ухо нелепые идеи о большей его важности по сравнению с женщиной». Экономическая независимость означала для Томпсона требование независимости жены от мужа.
Несмотря на то, что угнетение женщин рассматривалось им как продукт капитализма, усиленное неравноправными законами, он видел основу его также в мужском эгоизме: «Какой бы ни была система производства… или система правления… в любых превратностях МУЖСКОГО положения, он всегда предпочитал иметь женщину своей рабыней». Таким образом, Томпсон пришел к анализу тех способов, к которым прибегали мужчины для закабаления женщин, весьма близкому к радикальному феминистскому осмыслению патриархата и угнетения в личных взаимоотношениях.
Но все же Томпсон верил в то, что истинные интересы обоих полов могут совпасть, поскольку, когда женщины станут свободными, тогда мужчины осознают радость равноправного партнерства, превосходящую радость деспотизма: «Как несвобода женщины привязала мужчину к невежеству и порокам деспотизма, так ее освобождение вознаградит его знанием, свободой и счастьем». Томпсон считал, что мужчины только выгадают, если перестанут «жертвовать прелестями равенства… ради вульгарных удовольствий господства».